Pin
Send
Share
Send


Narasimha istenség a nepáli Bhaktapur Darbarban

A hindu vallásban Narasimha (Szanszkrit: jelentése "oroszlán") Vishnu, a hindu trimurti (háromság) tartósító istenének negyedik avatára, aki az ősi időkben jelent meg, hogy megmentse a világot az arrogáns démonfigurától. A hindu mitológia szerint Narasimha fél oroszlán, fél ember megjelenése lehetővé tette számára, hogy megkerülje a Hiranyakashipu démon király által kapott áldást, miszerint egyetlen ember sem sem képes megölni. Mivel Narasimha nem volt sem állati, sem teljesen ember, képes volt megölni a démont és megmenteni a világot.

A hinduizmus azt tanítja, hogy amikor az emberiséget szélsőséges társadalmi rendellenesség és gonoszság fenyegeti, Isten avatárként leszáll a világba, hogy helyreállítsa az igazságosságot, hozzon létre kozmikus rendet, és megváltja az emberiséget a veszélyektől. Az avatár doktrína az isteniség szemszögéből adódó képet mutat, amely összeegyeztethető az evolúciós gondolkodással, mivel azt sugallja, hogy az avatárok fokozatosan haladnak az amfipiótól az emlősig a későbbi emberi és isteni formákig. A legfontosabb, hogy az avatár fogalma mélyen személyes és szerető Isten teológiai nézetét mutatja be, aki inkább az emberiség sorsáról gondoskodik, nem pedig figyelmen kívül hagyja. Időről időre a különböző avatárok hajlandóak beavatkozni az emberiség nevében, hogy megvédjék az egész kozmikus jólétét (Loka-samgraha).

Narasimha az Avatár Tan kontextusában

Az avatár doktrina alapvető fogalom a hinduizmus bizonyos formáiban, különösen a vaisnavizmusban, amely a Vishnuot mint Legfelsõbb Istent imádja. A szó Avatar a szanszkrit nyelven szó szerint az isteni "leereszkedését" jelenti az anyagi létezés birodalmába. A maya ("illúzió" vagy "varázslat"), azt mondják, hogy Isten képes manipulálni a formákat a fizikai birodalomban, ezért képes test formáit átvenni és immanenssé válni az empirikus világban. A hinduizmus kijelenti, hogy az Abszolút számtalan formát ölthet, és ezért az avatárok száma elméletileg korlátlan. A gyakorlatban azonban az Avatár kifejezés a legszélesebb körben kapcsolódik Lord Vishnu-hoz, akinek Narasimha egy megtestesülés.

A hinduizmus felismer tíz fő avatárt, együttesen „Dasavatara” néven ismeretes (a „dasa” szanszkritul tíz jelentése). E tíz isteni megnyilvánulás szentírási listái gyakran különböznek, azonban a legszélesebb körben elfogadott Narasimha volt, amelyet Matsya, egy hal előzött meg; Kurma, teknős; és Varaha, vaddisznó; és követi Vamana, egy törpe; Parasurama, Ráma fejszével; Ráma, nemes ember; Krisna, a Bhagavad; Buddha,1 egy lelkileg megvilágosult lény és Kalkin, a végső avatár, aki még nem érkezett meg. Ezek az avatárok általában fizikai formában vannak megvédve vagy helyreállítva dharma, a rend kozmikus elve, amikor már átalakult. Krsna ezt magyarázza a Bhagavadgitaban: "Arjuna, ha igazságosság hanyatlik és igazságtalanság növekszik, elküldöm magam." (Shloka 4.7) A Vishnu földi hivatali ideje általában egy bizonyos eseménysorozat végrehajtását foglalja magában annak érdekében, hogy másokat tanítson a bhakti (odaadás), és végül vezeti őket moksha (felszabadulás).

Mitológia

A hindu mitológiában Narasimha az avatár, aki a Hiranyakashipu démonnal harcolt. Hiranyakashipu szüleinek Brahma iránti elkötelezettsége miatt fiát szültek Hiranyakashipu néven, akinek az előrejelzése szerint nagyon hatalmas lesz. Miután maga prófétálta Brahmát, Hiranyakashipu egy áldást kapott az alkotótól, amely három dolgot: az istenek, az emberek és a vadállatok sebezhetetlenné tette. Brahma elhatározta, hogy sem nappal, sem éjszaka nem lehet megölni, sem belül, sem kívül. Ezekkel az isteni ígéretekkel a Hiranyakashipu elkezdett testben istennek tekinteni, és megtiltotta minden isten imádatát. Fia, Prahlada azonban hűséges Vishnu bhakta volt, és a vele szemben fenyegető fenyegetések és kínzások ellenére nem adta le Vishnu imádatát. Feldühödve, Hiranyakashipu különféle eszközökkel próbálta megölni fiát: megfulladt, egy szikláról dobta el, mérgező kígyókkal ketrecbe helyezte, oroszlánokkal etette, elefántok becsapta és életben égette. A fiú azonban megsértette mindegyik megpróbáltatást. Hiányos elégedetlensége miatt Hiranyakashipu megpróbálta összetörni a fiú szeretetét Vishnu iránt; a gyerek mindazonáltal továbbra is énekelte az Isten dicséretét, függetlenül attól, hogy Hiranyakashipu milyen keményen próbálta megtörni lelkét. Egy este alkonyatkor Hiranyakashipu végül megkérdezte fiát Vishnu helyéről, amelyre a fia "mindenhol" válaszolt. Dühös, Hiranyakashipu a palota bejáratánál ütötte az oszlopot, és megkérdezte, hogy ott is van-e Vishnu. A gyermek igenlő választ válaszolt, és így Hiranyakashipu folytatta az oszlop rúgását. Az oszlop megrázta, majd összetört, és abból kiderült Narasimha, aki ölébe vette a démon királyt, majd karjaival zsigerelt ki. Mivel Narasimha 1) sem ember, sem vadállat nem volt a természetében, 2) jelen volt a szürkületben, és 3) mivel az oszlop, amelyben megjelenik, sem a házban, sem kívül nem volt, teljesítette az összes kritériumot, amely lehetővé tette Hiranyakashipu legyőzését.

Shaivic számla2 A történet egy része azt állítja, hogy miután a világot kiszabadította a Hiranyakashipu káros szabályaitól, Narasimha elgondolkodott győzelmével. Annak érdekében, hogy ellenőrizhesse, Shiva Sharabha formájában lépett fel, egy mitikus lény, amely fél madár és fél oroszlán. Sharabha Narasimha-ként szakadt, sokan Narasimhna szakította fel Hiranyakashiput, majd ruházatként viselte az oroszlán bőrét. A Narasimha arcát ezután díszítésként használták fel Shiva mellkasán.

Ábrázolás

Míg a Narasimha előtti avatárokat félig emberként, félállatként ábrázolták, hogy szimbolikusan megerősítsék természetüket, mind a Vishnu állatainál, mind avatáránál, addig Narasimha a képen látható, hogy megjelenítse tényleges fiziognómiáját. Ábrázolásának fő hangsúlyát gyakran hatalmára, bátorságára és függetlenségére helyezik. Néhány ábrázolásnál vad, három nagy, duzzadó szemmel, tátongó szájjal, szöcskéivel, a sörénye nehéz, a farka a földre repült, és éles karmai visszahúzódtak. Más ábrákon nyugodtabb, ülő vagy békésen áll társai között, és jógikus jeleket mutat. A lábát gyakran lótusz helyzetben keresztezik, és ott egy meditációs szalag (vagy jóga-Patta), mintha mélyen elmélkedne. Az ilyen ábrázolások a Jóga-Narasimha kategóriába tartoznak. Időnként konzorciumokkal ábrázolják, például Lakshmi-val. Rosszabb formáiban az ölében viszi a megölt Hiranyakashiput. Színe általában élénk sárga. Leggyakrabban négy karral ábrázolják, de lehet két, nyolc vagy tizenhat karral is. Különböző fegyvereket és szimbólumokat hordoz a Vishnu-val kapcsolatban, például a klubot (a tudás szimbóluma), egy kereket, egy kagylót, egy tárcsát és egy fejszet, a ábrázolt fegyverek számától függően. Egy szabad kezet gyakran tartanak a abhaya mudra, a félelem szimbóluma. A feje mögött gyakran feláll egy hétfejű kígyó, amely a kozmikus kígyót, Shesát képviseli, amelyen alszik.

Jelentőség

Narasimha a hinduizmus elismerését képviseli, miszerint az emberek és állatok szorosan összefüggenek a teremtés területén. A lények közül az embereket a hinduk tartják a legjobbnak, és az állatok közül az oroszlán a legmagasabb. Kombinált intelligenciájukkal és vadságukkal nagyon hatalmas entitásnak tekintik őket a fenomenális világban. Az intelligens módon, amellyel Narasimha legyőzte a Hiranyakashipu bűntudatát, és az a vadság, amellyel megölte a démont, szemlélteti az ő képességét, hogy az emberi értelmet és az állati ösztön fierocityjét ötvözze. A legfelsõbb vadállat és az ember közötti küszöbön Narasimha szemlélteti az emberek és állatok közötti szimbiózist a teremtés folytonosságán.

Ezen felül Narasimha jelentős vallási felfogást vállalt, összehasonlítva a többi korai avatárral. Számos zarándokhelyet és templomot szenteltek neki egész Indiában, főleg Indiában, Andrah Pradeshi államban, ahol hét zarándokhely található Narasimha-ban, még mindig állva. Narasimha a népszerû Holi fesztivál (a színek fesztiválja) kulcsszerepe is, amelynek során mítoszának aspektusait újból felvetették. Részben Narasimha gyakran heves természetének köszönhetően, az imádók nagyon aprólékosak, amikor imádják a képeit, mert attól tartanak, hogy a gondatlanság bármiféle türelmetlenséget okoz.

Megjegyzések

  1. ↑ Megjegyzés: néhány hindu forrás a Buddhát Balarama helyébe lép.
  2. Shiva Purana. (India: Dreamland Publications, 2007. április 1.) ISBN 8173017042)

Irodalom

  • Bassuk, Daniel Daniel Megtestesülés a hinduizmusban és a kereszténységben: az isten-ember mítosza. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu és megtestesülései. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A. G. Hindu istenek és istennők. London: Felségének irodaszer-irodája, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. Avatár és megtestesülés: A Wilde természetes és összehasonlító vallásról tart előadásokat az Oxfordi Egyetemen. London: Faber, 1970. ISBN 0571093191
  • Soifer, A. Deborah Narasimha és Vamana mítoszai: Két avatár a kozmológiai szempontból. NY: New York State State University, 1991. ISBN 9780791408001

Nézd meg a videót: Narsimha Full Movie in HD. Sunny Deol Hindi Action Movie. Dimple Kapadia. Urmila Matondkar (December 2020).

Pin
Send
Share
Send