Pin
Send
Share
Send


David Hume (1711. április 26. - 1776. Augusztus 25.) skót filozófus és történész. Hume az angol John Locke és az anglo-ír George Berkeley után a harmadik, a radikálisabb és sok szempontból a legfontosabb az úgynevezett brit empirikusok közül. Adam Smith és Thomas Reid mellett a skót felvilágosodás egyik legfontosabb képviselője volt. Hume továbbra is lendületes figura a filozófia történetében, és talán minden idők legjelentősebb angol nyelvű filozófusa.

David Hume helyét a filozófia történetében szorosan összekapcsolja a szkepticizmus támogatásával, bár a szkepticizmus „enyhített” formája volt, empirikus vagy természetes megközelítésen és a józan ész tiszteletén alapulva. Hume érdeme az volt is, hogy elődeinek gondolatát meghosszabbította a töréspontig, és következetesebb, bár sok szempontból negatív képet alkotott a dolgokról, elutasítva azt, amit téves bizonyosságnak tartott. Immanuel Kant úgy vélte Hume-nak, hogy felébresztette őt a „dogmatikus álomból”, de ellenkezett szkepticizmusának következtetéseivel. Ennek ellenére az a meggyőződés, hogy az emberi elme lehetetlen értelmes kijelentéseket tenni arról, ami meghaladja az érzékeinket, Kant saját rendszerének részévé vált. Tartósan befolyásolta a nyugati gondolkodást oly módon, hogy az bármiféle vallási vizsgálatot hátráltasson.

Hangsúlyozva az empirizmus induktív módszerének fölényét a racionalizmus deduktív módszerével szemben, Hume inkább a kívülről történő megismerésre (az érzékekből származó tapasztalatokra), nem pedig belülről (az elme a priori alkotmánya) irányul. Ez természetesen legfeljebb óvatos következtetésekhez vezet (amint maga Hume elismeri), és könnyen szkepticizmushoz vezet. Ezenkívül az észlelés egységét (az én egységét) természetesen el kell utasítani az én kötegelt elmélete mellett, amely az észlelések pusztán összesítéséből áll.

Élet, karrier és karakter

Hume 1711. április 26-án született Edinburgh-ban. Időről időre egész életében a Ninewellsnél, a berwickshire-i Chirnside-i családi házában kellett időt töltenie. Családja szokatlanul tizenkét éves korában elküldte az Edinburgh-i Egyetemre. Először a jogi karriert fontolgatta, de szavai szerint "mindennek ellenállhatatlan vonzódása volt a filozófia és az általános tanulás iránti törekvések kivételével". Kevés tiszteletben tartotta a professzorokat, és 1735-ben egy barátjának azt mondta: "Nincs mit tanulni egy professzortól, amivel nem szabad megismerkedni a könyvekben".

Tizennyolc éves korában, 1729-ben, Hume filozófiai felfedezést tett, amely megnyitotta neki "új gondolati jelenet". Nem emlékeztetett rá, mi ez, de valószínűleg az okozati összefüggés elmélete volt - hogy az okkal és az okaval kapcsolatos meggyőződésünk az érzelmektől, a szokástól és a szokástól függ, nem pedig az októl vagy az elvont, időtlen általános természetvédelmi törvényektől.

1734-ben, néhány hónapos kereskedelem után Bristolban, önállást tanulmányozott, és gondolatkísérleteket folytatott a franciaországi Anjou-i La Fleche-ben. Ott töltött négy éve alatt elkészítette élettervét, ahogy beírt Saját életem, amely úgy határozott, hogy "nagyon merev takarékossággal látja el a vagyonhiányomat, megőrzi függetlenségemet, és minden tárgyat megvethetőnek tekint, kivéve tehetségeim javítását az irodalomban". Miközben ott volt, befejezte Az emberi természet ismertetése 26 éves korában. Bár manapság sok tudós veszi fontolóra a Értekezés Hume legfontosabb munkája és az egyik legfontosabb könyv a filozófia története során a közönség eleinte nem értett egyet. Maga Hume ismertette a közzétételt (hiányát) a Értekezés 1739-1740-ben azáltal, hogy azt állította, hogy "holtan született a sajtóból, anélkül, hogy olyan megkülönböztetésre jutna volna, hogy akár zümmögést keltsen a zealotok között”.

Közzététele után Moral és politikai esszék, 1744-ben az Etikai és Pneumatika (pszichológia) tanszékre jelentkezett az Edinburgh-i Egyetemen, de elutasították. Az 1745-es jakobita lázadás idején az Annandale márkájának oktatója. Ekkor kezdte meg nagy történelmi munkáját, Nagy-Britannia története, amely tizenöt évig tart, és több mint egymillió szóig terjed, és hat kötetben jelenik meg az 1754–1762 közötti időszakban. 1748-ban egyenruhában három évig szolgált St Clair tábornok titkáraként.

Miután úgy döntött, hogy a Értekezés a stílus, mint a tartalmi problémákkal küzdött, és az anyag egy részét átdolgozta a népszerûbb fogyasztásra Az emberi megértés filozófiai esszéi, később közzétették Vizsgálat az emberi megértésről. Ez sem bizonyult rendkívül sikeresnek, de jobban fogadták el, mint a Értekezés.

Hume-t eretnekséggel vádolták, de fiatal papi barátai megvédték, akik azt állították, hogy ateistaként az egyház joghatósága alá tartozik. Megmentése és valószínűleg Thomas Reid, az Aberdeen ellenállása miatt, aki abban az évben metafizikájának mondandó keresztény kritikáját indította el, Hume nem jutott el a Glasgowi Egyetemen a filozófia tanszékéhez. 1752-ben volt, ahogy írta Saját életem, "Az Ügyvédi Kar megválasztott engem könyvtárosává, egy olyan irodából, amelyből kevés vagy egyáltalán nem kapott fizetést, de amely egy nagy könyvtár parancsát adott nekem." Ez az erőforrás tette lehetővé neki, hogy folytassa történelmi kutatásait Történelem.

Hume esszéista és történészként nagy irodalmi hírnevet szerzett. Óriási Nagy-Britannia története volt a bestseller a korában. Ebben Hume a politikusokat szokásos lényekként mutatta be, és hajlandóak csendben alárendelni magát a megalakult kormánynak, kivéve ha bizonytalan körülményekkel szembesülnek. Véleménye szerint csak a vallási különbség terelheti el az embereket mindennapi életükből, hogy politikai kérdésekre gondolkodjanak.

Hume korai esszéje Babona és vallás megalapozta a vallás története szinte minden világi gondolkodását. Hume idején a valláskritikusoknak óvatosan kellett kifejezni magukat. Kevesebb, mint 15 évvel Hume születése előtt, a 18 éves főiskolai hallgatót, Thomas Aikenhead-t bíróság elé állították, mert nyíltan azt állította, hogy szerinte a kereszténység értelmetlen volt, elítélték és az istenkáromlásért felakasztották. Hume a szokásos gyakorlatot követte, amikor nézeteit ferdén fejezi ki a párbeszédek karakterein keresztül. Hume nem ismerte el a Értekezés halálának évéig, 1776-ban. esszéi Az öngyilkosságrólés A lélek halhatatlanságából és az ő A természetes vallásról szóló párbeszédek a kiadványtól a haláláig (1778-ban és 1779-ben megjelent) tartották, és még mindig nem hordozták sem a szerző, sem a kiadó nevét. Hume annyira messze volt, hogy álcázta saját véleményét, és a mai napig folytatódik a vita arról, hogy Hume valójában deiszta vagy ateista volt. Függetlenül attól, hogy a saját időben Hume állítólagos ateizmusa sok pozícióra átadta őt.

Hume-szobor Edinburgh-ban.

1763-tól 1765-ig Hume volt Párizsban Lord Hertford titkára, ahol Voltaire csodálta, és a társadalmi hölgyek oroszlánrá tették. Barátságot kötött Rousseau-val, akit később Angliába meghívott, hogy megvédje őt az üldöztetéstől. Rousseau hálásan fogadta el a meghívást, de gyanús jellege miatt hamarosan vádolta segítőjét titkos rossz motívumokban. Hume írta Párizs életéről: "Nagyon gyakran azt szeretném, ha az Edinburgh-i Poker Club tiszta durvasága… javítaná és minősítené annyira jövedelmezőségüket." 1767-től egy évig Hume az Északi Minisztérium államtitkárának kinevezését tartotta. 1768-ban Edinburgh-ban telepedett le. Figyelem Hume filozófiai munkáira növekedett, miután Immanuel Kant német filozófus jóváhagyta Hume-t azzal, hogy felébresztette őt a „dogmatikus morgókból” (1770 körül), és ettől kezdve felismerte, hogy egész életében vágyakozik.

James Boswell néhány héttel a 65 éves korában történt halála előtt ellátogatott Hume-be. Hume elmondta neki, hogy őszintén úgy gondolja, hogy "a leginkább ésszerűtlen képzelet" a halál utáni élet. Hume a saját epitafiáját írta: "1711-ben született, meghalt ----. Az utókorban hagyja, hogy hozzáadja a többit." A halálának évére (1776) van ráírva az "egyszerű római sírra", amelyet előírt, és amely, ahogy kívánta, a Calton Hill keleti lejtőjén, Edinburgh-ban áll, kilátással az otthoni házra az újvárosban. a St David Street 1-es számú Edinburgh-ben.

Annak ellenére, hogy egész életen át részt vett a szkepticizmust és vallásellenes nézeteit körülvevő vitákban, valamint a gyakran megismételt vádak irodalmi hírnév megkeresésében nem szokatlan nyilatkozataival, Hume ismert társaságú és szerény ember a józan ész iránt, kész nyitni mások nézeteire.

Hatások

Hume-ot nagymértékben befolyásolták az empirikusok, John Locke és George Berkeley, valamint a különféle frankofón írók, például Pierre Bayle, valamint az angofon szellemi tájának különféle alakjai, például Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson és Joseph Butler.

Hume filozófiai öröksége

„Csillapított” szkepticizmus

A lényegi szkeptikus hírneve ellenére Hume a szkepticizmus több formájának megcáfolásával kezdte megfontolásait. Descartes módszertani kétsége abszurdnak tekinthető, mivel valójában mindannyian tudjuk létezésünkről. De ennél is fontosabb, hogy azt a bizonyosságot, amelyet Descartes arra gondolt, hogy módszere révén megkapja, illuzórikusként vitatják. Ha az emberiséget valóban olyan kétségek fenyegetik, akkor Descartes megpróbálja legyőzni őt cogito ergo sum, állapotunk gyógyíthatatlan. A bizonyosság megszerzése Hume szemében, bár az eredeti alapelven alapuló szigorú érvelés tiszta tévedés. Ennek ellenére Hume elismeri, hogy a derékszögű módszer annyiban érvényes, ha úgy dönt, hogy kicsi, meghökkentő lépésekkel hajtja végre, állandó tapasztalatokra hivatkozva.

Ezután Hume elutasítja azt a szkepticizmust, amely magában foglalja „mentális képességeink abszolút tévességét”. Egyértelmű, mondja, hogy amikor érzékeink bizonyságát megkérdőjelezzük, általában az érvelésünk hamis értelmezését kell hibáztatni. . Különösen Berkeley vonatkozásában Hume nevetségesnek tartja a külvilág valóságának tagadását.

Elismeri Pyrrhora és az ókori görög filozófusra hivatkozva, akik a hit teljes felfüggesztését, azaz az abszolút szkepticizmust támogatták, Hume kijelenti, hogy az erkölcsi cselekedet és a „közös élet megszállása” az ilyen kétségeket „eltűnik, mint a füst”. A filozófiai kételynek nincs jelentősége. a mindennapi élet, amely a józan észen és a „természeten” alapul.

Ugyanakkor a „mélyebb kutatáshoz”, nevezetesen mindazokkal kapcsolatban, amelyek túlmutatnak érzékelésünk közvetlen bizonyságán, a filozófiai kétségnek megvan a maga helye. Hume enyhített szkepticizmusának támogatása pontosan érinti azt a pontot, amely annyira erősen befolyásolja Immanuel Kantot: nem alkalmazhatjuk a gondolatainkat azon vizsgálati területekre, amelyek kívül esnek vagy túlmutatnak „az emberi megértés szűk képességén”. Bár Kant végül elutasítja Hume szkeptikus következtetéseit. miközben elfogadta kiindulási pontját, megtartja szkepticizmusának nagy részét olyan kérdésekben, mint Isten és az örök élet.

Ötletek és benyomások

Hume úgy véli, hogy az összes emberi tudás érzékszerveinkkel érkezik hozzánk. A felfogásunkat, amint azt nevezi, két kategóriába lehet osztani: ötletek és benyomások. Így határozza meg ezeket a kifejezéseket a sajátjában Vizsgálat az emberi megértésről:

A benyomás alatt tehát minden élõbb felfogásunkat értjük, amikor hallunk, látunk vagy érezünk, vagy szeretünk, utálunk, vágyunk, vagy akarunk. És a benyomásokat megkülönböztetjük az ötletektől, amelyek a legkevésbé élénk észlelések, amelyekben tudatában vagyunk, amikor a fent említett érzések vagy mozgások valamelyikére gondolkodunk.

Továbbá meghatározza az ötleteket, mondván:

Úgy tűnik, hogy egy olyan javaslat, amely nem ismeri el sok vitát, hogy minden ötletem nem más, mint benyomásaink másolatai, vagy más szavakkal, hogy nem tudunk semmire gondolkodni, amit mi előzőleg nem is éreztünk. külső vagy belső érzékeink által.

Ez Hume szkepticizmusának fontos aspektusa, mivel azt mondja, hogy nem lehetünk biztosak benne, hogy valami dolog létezik, például Isten, lélek vagy én létezik, hacsak nem tudjuk rámutatni arra a benyomásra, amelyből a dolog ötlete származik.

Az okozati összefüggés problémája

Amikor az egyik esemény egymás után következik, a legtöbb ember úgy gondolja, hogy kapcsolat áll fenn a két esemény között gyártmányú a második esemény az elsőtől következik. Hume ezt a hitet vitatta első könyvében Traktátus az emberi természetről és később az őben Az emberi megértés kérdése. Megjegyezte, hogy bár mi észleljük az egyik eseményt a másik után, nem látunk szükséges kapcsolatot a kettő között. És szkeptikus episztemológiája szerint csak azokra a tudásokra bízhatunk, amelyeket észleléseink alapján szerezünk. Hume azt állította, hogy az okozati összefüggésünk alig több, mint az az elvárás, hogy bizonyos események az őket megelőző más események után következjenek be:

Nincs más okunk és következmények fogalma, csak bizonyos tárgyakról, amelyek mindig együtt voltak egymással, és amelyeket minden múltban elválaszthatatlannak találtak. Nem tudunk behatolni a kötődés okába. Csak magát a dolgot figyeljük meg, és mindig azt tapasztaljuk, hogy a tárgyak állandó összekapcsolódása révén a képzeletben egységet alkotnak. (Hume 1740, 93)

Hume úgy ítélte meg, hogy valójában nem lehet azt mondani, hogy az egyik esemény másikat okozott. Mindenki biztosan tudja, hogy az egyik esemény korrelál a másikkal. Ezért Hume megalkotta az "állandó összekapcsolódás" kifejezést. Vagyis amikor látjuk, hogy az egyik esemény mindig „okoz” egy másikot, akkor valójában azt látjuk, hogy az egyik esemény mindig „folyamatosan társult” a másikhoz. Következésképpen nincs okunk azt hinni, hogy az egyik oka a másiknak, vagy hogy a jövőben továbbra is „folyamatosan összekapcsolódnak” (Popkin és Stroll 1993, 268). Mi nem hiszünk az okban és az okban azért, mert az ok és a hatás a természet tényleges módja; hiszünk az emberi természet pszichológiai szokásai miatt (272).

Egy ilyen karcsú koncepció megakadályozza az összes eredet okozati összefüggését, és néhány későbbi Humeans, például Bertrand Russell, az okozati összefüggés gondolatát teljesen elutasította, mint valami babona jellegét. Ez azonban megsérti a józan észt, ezáltal okozva az okozati összefüggés problémáját: mi indokolja az okozati összefüggésbe vetett hitünket és milyen kapcsolatról tudunk tudást? Kant megpróbálná megoldani a problémát azzal, hogy kijelenti, hogy az ok és a következmény elve működésének alapvető törvénye, bár nem mondhatjuk meg, hogy magunkra a dolgokra vonatkozik. Hume úgy vélte, hogy az okozati összefüggésben ösztönösen hiszünk az idegrendszerünk szokásainak kialakulása alapján, azt a hitet, hogy nem tudjuk kiküszöbölni, de amelyet nem tudunk igaznak bizonyítani, deduktív vagy induktív érvekkel, csakúgy, mint a hitünk a külvilág valóságában.

Az indukció problémája

Ban ben Az emberi megértés kérdése (EHU), 4.1.20–27., 4.2.28–33. Bek., Hume azt állította, hogy minden emberi érvelés kétféle, Az ötletek kapcsolata és A tények. Míg az előbbi olyan absztrakt fogalmakat foglal magában, mint a matematika, ahol a deduktív tanúsítás érvényes, az utóbbi olyan empirikus tapasztalatokat foglal magában, amelyekre minden gondolkodás induktív. Most, mivel Hume szerint semmit sem tudhatunk a természetről a tapasztalata előtt, még a tapasztalatok nélküli racionális ember sem "a víz folyékonyságától és átláthatóságától nem tudhatta volna meg, hogy megfojtja őt, vagy a tűz fényéből és melegéből. hogy el fogja fogyasztani. " (EHU, 4.1.6) Tehát minden, amit a természetről mondhatunk, gondolkodhatunk vagy megjósolhatunk, az előzetes tapasztalatokból kell származnia, amelyek megalapozzák az indukció szükségességét.

Az induktív következtetés feltételezi, hogy a múlt megbízható útmutatásként szolgál a jövő felé. Például, ha a múltban az idő 60 százaléka esett, hogy a légköri viszonyok egy adott összekapcsolódása keletkezett, akkor a jövőben valószínűleg az idő 60 százaléka fog esni, hasonló összefüggés keletkezik. De hogyan lehetne igazolni egy ilyen következtetést, amelyet az indukció elvének nevezünk? Hume két lehetséges indokolást javasolt, de elutasította mindkettőt:

  1. Az első igazolás kimondja, hogy logikus szükségszerűségként a jövőnek a múltra kell hasonlítania. Hume rámutatott arra, hogy elképzelhetünk egy kaotikus, rendetlen világot, ahol a jövőnek semmi köze nincs a múlthoz, vagy még inkább egy olyan világot, mint amilyen a miénk a mai napig, amíg a dolgok teljesen megváltoznak. Tehát semmi nem teszi szükségessé az indukció elvét.
  2. A második igazolás, szerényebben, az indukció múltbeli sikereire vonatkozik - ez a múltban leggyakrabban működött, tehát valószínűleg a jövőben is a leggyakrabban fog működni. De, amint Hume megjegyzi, ez az indokolás körkörös érvelést alkalmaz arra, hogy megkísérelje igazolni az indukciót pusztán megismételésével, és visszahozza minket, ahol kezdtük.

A neves huszadik századi teoretikus és filozófus, Bertrand Russell megerősítette és kidolgozta Hume elemzését a problémáról munkájában, A filozófia problémái, 6. fejezet.

Hume az indukció kritikája ellenére úgy ítélte meg, hogy az empirikus gondolkodás birodalmában jobb, mint a dedukció. Amint azt állítja:

... az elme ezen művelete, amely által hasonló következményekből következtethetünk hasonló okokból, és oda-vissza, annyira nélkülözhetetlen az összes emberi teremtmény megélhetéséhez, hogy nem valószínű, hogy megbízható lenne okunk téves következtetéseire, amelyek működése lassú; semmilyen mértékben nem tűnik fel a csecsemőkor első éveiben; és a legjobb esetben az emberi élet minden korában és időszakában rendkívül hajlamos a tévedésekre és tévedésekre. (EHU, 5.2.22)

A releváns kortárs művekhez lásd Richard Swinburne összeállítását Az indukció indoklása.

Az én kötegelt elmélete

Hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy ugyanazok a személyek vagyunk, akik öt évvel ezelőtt voltunk. Bár sok tekintetben megváltozottunk, ugyanaz a személy jelenik meg, mint akkoriban. Elkezdhetjük azon gondolkodni, hogy mely funkciókat lehet megváltoztatni anélkül, hogy megváltoztatnánk a mögöttes ént. Hume azonban tagadja, hogy különbséget tegyenek egy személy különféle jellemzői és a titokzatos én között, amely állítólag ezeket a vonásokat viseli. Végül is Hume rámutatott, amikor az önvizsgálat megkezdésekor észrevesz egy csomó gondolatot, érzetet és észlelést és hasonlót, de soha nem érzékel olyan anyagot, amelyet „énnek” nevezhetne. Ahhoz, amennyire meg tudjuk mondani, Hume arra a következtetésre jut, hogy nincs egy semmi önmagunk egy nagy, átmeneti észleléscsomag fölött.

Különösen vegye figyelembe, hogy Hume szerint ezek az észlelések nem tartozni vmihez bármi. Hume inkább összehasonlítja a lelket a nemzetközösséggel, amely identitását nem valami tartós alapvető anyag révén megőrzi, hanem sok különböző, rokon és mégis folyamatosan változó elemből áll. A személyes identitás kérdése ezután a személyes tapasztalat laza kohéziójának jellemzésévé válik (vegye figyelembe, hogy a Értekezés, Hume titokzatosan azt mondta, hogy elégedetlen az önértékelésről, és még soha nem tér vissza a kérdéshez.

Gyakorlati ok: instrumentalizmus és nihilizmus

Legtöbbünk ésszerűbbnek tartja bizonyos viselkedéseket, mint mások. Például az alumíniumfólia evése valami ésszerűtlennek tartja azt. Hume azonban tagadta, hogy az oknak fontos szerepe van a viselkedés motiválásában vagy visszatartásában. Végül is az oka csak egyfajta fogalmak és tapasztalatok számológépe. Hume szerint a végső soron az, hogy hogyan érezzük magunkat a viselkedésről. Munkáját most összekapcsolja a instrumentalizmus doktrínájával, amely kimondja, hogy egy cselekvés akkor ésszerű, ha csak az ügynök céljait és vágyait szolgálja, bármi is legyen. Az oka csak szolgaként léphet be a képbe, és tájékoztatja az ügynököt olyan hasznos tényekről, amelyek arról szólnak, hogy mely tevékenységek szolgálják a céljait és vágyait, de soha nem hagyja, hogy megmondja az ügynöknek, hogy milyen célokat és vágyait kell elérnie. Tehát, ha alumíniumfóliát akar enni, az ok megmondja, hol található a cucc, és semmi ésszerűtlen annak megfogyasztásakor, vagy akár meg is akarja tenni (kivéve, ha természetesen nagyobb az egészségvágy vagy a külső megjelenése). érzékenység).

Érzelem alapú etikai elmélet

Hume megközelítése alapvetően empirikus. Ahelyett, hogy elmondná nekünk, hogy miként kell működnie az erkölcsnek, azt állítja, hogy elmondja nekünk, hogyan valósítunk meg erkölcsi ítéleteket. Arra a következtetésre jut, hogy az általunk jóváhagyott magatartás leginkább, ha nem is, növeli a közhasználatot. Ez azt jelenti-e, hogy erkölcsi ítéleteket kizárólag az önérdek alapján hozunk? Thomas Hobbes embertársaitól eltérően Hume azzal érvel, hogy valójában nem ez a helyzet. Az önérdekkel kapcsolatos megfontolásokon kívül - állítja -, embereink iránti együttérzésünk befolyásolja minket.

Hume eme érzelmi alapú erkölcsi elméletet is azzal védi, hogy soha nem hozhatunk erkölcsi ítéleteket pusztán az ész alapján. Először azt állítja, hogy az erkölcsi hiedelmek alapvetően motiváltak - ha úgy gondolja, hogy a gyilkos helytelen, akkor automatikusan motiválódik arra, hogy ne öljön meg, és kritizálja a gyilkosságot és így tovább (erkölcsi internalizmus). Ezután emlékezteti bennünket, hogy az ok önmagában nem motiválhat semmit - az ok felfedi a tényeket és a logikát, és vágyainktól és preferenciáinktól függ, hogy ezen igazságok megértése motivál-e minket. Következésképpen önmagában az ész nem hozhat erkölcsi meggyőződést. Ez az érvelés megalapozottságának megalapozására irányuló érv most a morális antirealisztikus érvek stabilitásában található. Ahogyan azt Humean filozófus, John Mackie állította: ahhoz, hogy a puszta tények a világról az erkölcs szempontjából lényegében motiváltak legyenek, nagyon furcsa tényeknek kell lenniük. Így okunk van arra, hogy ne higgyünk benne.

A releváns kortárs alkotásokról lásd Mackie alkotásait, Etika: a helyes és a rossz felfedezése vagy Hume erkölcsi elmélete.

Szabad akarat és determinizmus

Szinte mindenki észrevette a szabad akarat és a determinizmus látszólagos ellentmondását - ha a cselekedeteitek milliárd évvel ezelőtt történt meg, akkor hogyan tudnak rajtad állni? Hume azonban felhívta a figyelmet egy másik konfliktusra, amely a szabad akarat problémáját teljes körű dilemmá változtatta: a szabad akarat összeegyeztethetetlen az indeterminizmussal. Képzelje el, hogy a tetteit nem határozza meg az előző események. Akkor úgy tűnik, a tetteid teljesen véletlenszerű. Sőt, és Hume számára a legfontosabb, hogy azokat nem a karaktered határozza meg - a vágyak, preferenciáid, értékei stb. Hogyan tarthatunk valakit felelőssé egy olyan cselekedetért, amely nem az ő karakteréből fakad? Hogyan tarthatunk valakit felelőssé egy véletlenszerűen bekövetkezett akcióért? Úgy tűnik, hogy a szabad akarat determinizmust igényel, mert ellenkező esetben az ügynök és a cselekvés nem kapcsolódnának egymáshoz úgy, ahogy a szabadon választott cselekedetek megkövetelik. Tehát most szinte mindenki hisz a szabad akaratban, a szabad akarat ellentmondásosnak tűnik a determinizmussal, és úgy tűnik, hogy a szabad akarat determinizmust igényel. Hume véleménye szerint az emberi viselkedés, akárcsak minden más, okot okoz, ezért az emberek viselkedéséért felelősségre vonásakor arra kell összpontosítani, hogy jutalmazzák őket vagy megbüntessék őket úgy, hogy megpróbálják megtenni azt, ami erkölcsileg kívánatos, és megpróbálják elkerülni mi erkölcsileg elítélendő (lásd még a kompatibilitást). Kant később megkísérelné összeegyeztetni a természet determinizmusát és erkölcsi tetteink látszólag szabad választását.

A szükséges probléma

Hume megjegyezte, hogy sok író beszél mi legyen a következőkről szóló nyilatkozatok alapján: mi a (szükség van problémára). De úgy tűnik, hogy nagy különbség van a leíró állítások (mi van) és az előíró utasítások között (mi legyen). Hume felszólítja az írókat, hogy vigyázzanak a tárgy ilyen módon történő megváltoztatására anélkül, hogy magyarázatot adnának arra, hogy a kérelemnek mi az állításokból kell következnie. De hogyan lehet pontosan levezetni egy "kellene" -et egy "van" -ből? Ez a kérdés az etikai elmélet egyik központi kérdévé vált, és Hume-nak általában hozzárendelik azt az álláspontot, hogy ilyen következtetés lehetetlen. Hume valószínűleg az egyik első író, aki megkülönbözteti a normatív (mi kell lennie) és a pozitív (mi az) állítások között, ami annyira elterjedt a társadalomtudományban és az erkölcsi filozófiában. G. E. Moore hasonló álláspontot képviselt a "nyitott kérdés érvelésével", amelynek célja az erkölcsi tulajdonságok természetes tulajdonságokkal való bármilyen azonosításának megcáfolása - az úgynevezett "naturalista tévedés".

Haszonelvűség

Valószínűleg Hume volt az, aki a skót felvilágosodás társult tagjaival együtt először támogatta azt az elképzelést, hogy az erkölcsi elvek magyarázatát abban a haszonban kell keresni, amelyet elősegítenek. Hume szerepét természetesen nem szabad túlbecsülni; a honfitársa, Francis Hutcheson hozta létre az utilitárius jelmondatot: "a legnagyobb boldogság a legtöbb ember számára". De ez Hume olvasása volt Értekezés hogy Jeremy Bentham először érezte egy utilitarista rendszer erejét: "úgy érezte, mintha a mérleg esett volna a szeméből". Ennek ellenére Hume proto-utilitarizmusa különös. Nem gondolja, hogy a bíboros haszon egységek aggregálása formát kínál az erkölcsi igazság elérésére. Éppen ellenkezőleg, Hume erkölcsi szentimentalisztikus volt, és mint ilyen, úgy gondolta, hogy az erkölcsi elveket nem lehet intellektuálisan igazolni. Egyes alapelvek egyszerűen minket vonznak, mások nem; és az ok, amiért az utilitárius erkölcsi alapelvek vonzóak ránk, az az, hogy előmozdítják érdekeink és társaink érdekeit, akikkel együttérzünk. Az embereknek nehézségei vannak olyan dolgok jóváhagyására, amelyek például a társadalmi-közhasznúságot segítik elő. Hume ezt a betekintést magyarázta arra, hogyan értékeljük a jelenségek széles skáláját, a szociális intézményektől és a kormányzati politikáktól kezdve a karaktervonásokig és a tehetségekig.

A csodák problémája

Hume számára a teista vallás szigorú fideizmuson keresztüli támogatásának egyetlen módja a csodákra való hivatkozás. Hume azonban azt állította, hogy a csodák legalább soha nem támogatták a vallást. Hume esszéje számos érvre utal, amelyek mindegyike csodának képzelődik fel: nevezetesen a természet törvényei megsértésére. A csodák meghatározása az övéből Az emberi megértés kérdése kijelenti, hogy a csodák a természetvédelmi törvények megsértését jelentik, következésképpen nagyon alacsony valószínűséggel fordulhatnak elő. Röviden: a rendkívüli követelések rendkívüli bizonyítékokat igényelnek. A kritikusok azt állították, hogy egy ilyen diktum a csodák és a természeti törvények jellegét feltételezi a csodákra vonatkozó állítások bármilyen konkrét vizsgálata előtt, és így a kérdés finom formájának felel meg. Azt is megjegyezték, hogy ehhez az induktív következtetésre való hivatkozás szükséges, mivel senki sem figyelt meg a természet minden részét, vagy nem vizsgálta meg az összes lehetséges csodaigényt (pl. Azokat, amelyek még a megfigyelő számára jövőben vannak), ami Hume filozófiájában különösen problematikus volt (lásd fent). Egy másik állítás az érvelése, miszerint az emberi vallomások soha nem lehetnek elég megbízhatóak ahhoz, hogy megalapozhassák a természet törvényei rendelkezésére álló bizonyítékokat. A csodákra vonatkozó ezt a pontot leginkább a Jézus feltámadásának kérdésére alkalmazták, ahol Hume kétségtelenül azt kérdezte: "Mi valószínűbb - hogy egy ember feltámadt a halálból, vagy hogy ez a bizonyságtétel valamilyen módon tévedett?" Vagy egy kortársabb környezetben: "Mi valószínűbb - az, hogy Uri Geller tényleg kanálokkal hajlíthatja a fejét, vagy hogy van valami trükk?" Ez kissé hasonló az Ockham borotvájához. Ez az érv a szkeptikus mozgalom gerince és a vallástörténészek számára élő kérdés.

A tervezési érv

Isten létezésének egyik legrégebbi és legnépszerűbb érve a tervezési érv, miszerint a világ minden rendje és célja „isteni eredetű”. Hume klasszikus kritikát adott a formatervezési érvről A természetes vallásról szóló párbeszédek és Vizsgálat az emberi megértésről és bár a kérdés messze nem halt meg, sokan meg vannak győződve arról, hogy Hume jó érvként ölte meg az érvet. Íme néhány pontja:

  1. Ahhoz, hogy a tervezési érvelés megvalósítható legyen, igaznak kell lennie, hogy a rendet és a célt csak akkor veszik figyelembe, ha a tervezés eredményeként jönnek létre. A rendet azonban rendszeresen megfigyelik, feltételezhetően olyan tudatlan folyamatok eredményeként, mint a hópehely vagy a kristályok előállítása. A formatervezés csak rendkívüli részét képviseli a rend és a „cél” tapasztalatainknak.
  2. Ezenkívül a tervezési érv hiányos analógián alapul: tárgyakkal kapcsolatos tapasztalataink alapján felismerhetjük az ember által tervezett tárgyakat, összehasonlítva például egy köteg halom kört és egy téglafalot. De ahhoz, hogy egy tervezett világegyetemre mutathassunk, különféle univerzumok sokféle tapasztalatára van szükségünk. Mivel csak egyet tapasztalunk, az analógia nem alkalmazható.
  3. Még ha a tervezési érv is teljes mértékben sikeres lenne, ez önmagában nem tudna megalapozott robusztus teizmust létrehozni; könnyen arra a következtetésre juthatunk, hogy az univerzum konfigurációja valamilyen erkölcsi szempontból félreérthető, esetleg nem intelligens ügynök vagy olyan ügynökök eredményeként jön létre, amelyek módszerének csak távoli hasonlósága van az emberi tervezéssel.
  4. Ha a jól rendezett természeti világ speciális tervezőt igényel, akkor Isten elméje (oly jól rendezett) szintén speciális tervezőt igényel. És akkor erre a tervezőre is szükség lenne tervezőre, és így tovább végtelenségig. A tartalom megmagyarázhatatlanul önrendelkezéssel járó isteni elméjével válaszolhatunk; de akkor miért nem pihenhet egy megmagyarázhatatlanul saját maga által rendezett természeti világgal?
  5. Gyakran azt a célt, amely úgy tűnik, amikor az X objektumnak F tulajdonsága van, hogy biztosítson valamilyen O eredményt, jobban magyarázható egy szűrési folyamattal: vagyis az X objektum nem lenne körül, ha nem rendelkezik F tulajdonsággal, és az O eredmény csak számunkra érdekes, mint a célok emberi természetű vetítése. A teleológia e mechanikus magyarázata várták a természetes szelekciót (lásd még az antropikus elv).
  6. Az univerzum messze nem tökéletes. Ha bármi is, úgy tűnik, hogy számos jellemzője rossz kialakítású.

A releváns kortárs művek tekintetében lásd: J. C. A. Gaskin's Hume vallásfilozófiájaés Richard Swinburneé Isten létezése.

Konzervativizmus és politikai elmélet

Sokan David Hume-t politikai konzervatívnak tekintik, néha első konzervatív filozófusnak hívják. Gyanította a társadalom megreformálására tett kísérleteket, amelyek eltérnek a régóta kialakult szokástól, és azt tanácsolta az embereknek, hogy ne álljanak ellen a kormányuknak, kivéve a legszembetűnőbb zsarnokság eseteit. Ugyanakkor ellenállt attól, hogy a két brit párthoz, a Whigs-hoz és a Tory-hoz igazodjanak, és úgy gondolta, hogy meg kell próbálnunk egyensúlyba hozni a szabadság iránti igényünket az erős hatalom igényével, anélkül hogy feláldoznánk. Támogatta a sajtószabadságot, és szimpatizált a demokráciával szemben, amikor megfelelõen korlátozták. Azt állítják, hogy ő volt a legfontosabb inspiráció James Madison és a 10. sz. Szövetségi képviselő különösen. He was also, in general, an optimist about social progress, believing that, thanks to the economic development that comes with the expansion of trade, societies progress from a state of "barbarism" to one of "civilization." Civilized societies are open, peaceful and sociable, and their citizens are as a result much happier. It is therefore not fair to characterize him as favoring "that stagnation which is the natural ideal of a skeptic" (Stephen 185).

Although strongly pragmatic, Hume produced an essay titled Idea of a Perfect Commonwealth, where he detailed what any reforms should seek to achieve. Strong features for the time included a strict separation of powers, decentralization, extending the franchise to anyone who held property of value and limiting the power of the clergy. The Swiss militia system was proposed as the best form of protection. Elections were to take place on an annual basis and representatives were to be unpaid, which was aimed at keep

Pin
Send
Share
Send