Mindent tudni akarok

Modern filozófia

Pin
Send
Share
Send


Modern filozófia A nyugat-európai filozófia különösen élénk időszakára utal, amely a tizenhetedik és a tizennyolcadik századot öleli fel. A legtöbb történész úgy látja, hogy a korszak az Rene Descartes Párizsban az 1641-es kiadványával kezdődik. Meditációk de Prima Philosophiae (Az első filozófia meditációi), és a német filozófus Immanuel Kant érett munkájával fejeződik be, amelyet az 1780-as években publikáltak. A korabeli filozófusok a történelem egyik legnagyobb szellemi kihívásával szembesültek: összehangolták a hagyományos arisztotelész filozófia és a keresztény vallás alapelveit a radikális tudományos fejleményekkel, amelyek Kopernikusz és Galileo (és az azt követő newtoni forradalom) nyomán következtek be. Az elmével, a testtel és az Istennel kapcsolatos bevált gondolkodásmódot közvetlenül fenyegeti az univerzum új mechanikus képe, ahol a matematikailag jellemzõ természeti törvények az élet nélküli részecskék mozgását szabályozzák anélkül, hogy valami nem fizikai beavatkozást befolyásolnának. Válaszul a filozófusok (akik közül sokan részt vettek a tudományos fejlődésben) megdöbbentő sokféle véleményt találtak ki és finomítottak az emberek viszonyában az univerzumhoz. Ennek során meghatározták az alapfogalmak nagy részét, amelyekben a következő generációk megközelítik a filozófiai problémákat.

A következő cikk három központi témára (szkepticizmus, Isten, valamint az elme és test közötti kapcsolat) összpontosít, amelyeket a modern korszak hat fő figurájának filozófiai rendszerei tárgyalnak: Descartes, Spinoza, Locke, Leibniz, Berkeley és Hume. Noha ezeket a gondolkodókat rendszerint koruk legbefolyásosabb (és gyakran, bár nem mindig a legeredetibb) tekintik, a lista mindazonáltal mintavétel (különösen figyelemre méltó mulasztások között szerepel Hobbes és Malebranche). A filozófusokkal kapcsolatos további részletek (beleértve az életrajzi részleteket) az egyes cikkekben találhatók.

Descartes

A francia filozófus, Rene Descartes imádnivaló katolikus volt, úttörő matematikus (algebrikus geometriájának feltalálására ad okot) és a történelem egyik legbefolyásosabb filozófusa. A szkeptikus aggodalmak, valamint az elme és a test kapcsolatának bemutatása nemcsak a modern kortársak számára vezette az utat, de még mindig sok kortárs beszélgetés kiindulópontja.

Szkepticizmus

Descartes kezdődik elmélkedések megjegyezve azt az aggodalmat, hogy valószínűleg sok észrevétlenül hamis véleménye van, és hogy ezek a hamisítások tudományos eljárásait megerősítetlen alapokra építhetik. Ez nem pusztán spekuláció volt Descartes részéről; oktatása során első kézből szerzett tapasztalatot a skolasztikus filozófiáról, és sokkolta sok olyan megtanult ember számára, akik egyértelműen számos hamis dolgot hittek. Annak érdekében, hogy egy nap ne kerüljön rá hasonló szemrehányás, Descartes egy egyszerű, mégis erőteljes módszert fogalmazott meg a meggyőződés „tisztítására”: meg fogja találni a lehetséges okoknak a kételkedését, és ezeket az indokokat felhasználva visszatarthatja magát sok hiteket lehet, és csak akkor alakítják át azokat a hiteket, amelyek túlélték a legszigorúbb vizsgálatokat. Érdemes hangsúlyozni, hogy Descartes a szkepticizmust csupán mellékhatásként látta ebben a projektben - annak ellenére, hogy a más filozófusokban gyakran talált félrevezető „derékszögű szkepticizmus” kifejezés, Descartes soha nem vette figyelembe a szkepticizmust végső álláspontjaként.

Descartes három, egyre erőteljesebb érvet vett fel a kétségek szempontjából, amelyek szolgálhatnak a projektében. Az első az volt, hogy érzékeit megtéveszteni lehetett, és hogy sok hiedelme az érzékei megszabadulásain alapult. A kétség második oka az volt, hogy érzékszervi tapasztalata összeegyeztethető-e egy megtévesztő álmodozással, és a különbség nyilvánvaló lehetetlensége. Mindkét indok ugyanakkor eléggé erőteljesnek találta Descartes-t ahhoz, hogy megkérdőjelezzék annyi hitét, amennyire Descartes hitt. Az érzékeinket csak bizonyos körülmények között (például rossz megvilágítás esetén) megtévesztőnek találjuk. Noha az álmodozás veszélyeztetheti a külvilággal kapcsolatos ismereteinket, úgy tűnik, hogy nem fenyeget bizonyos, a rendelkezésünkre álló általános ismeretek (pl. Számtani ismeretek). Ennek fényében Descartes bemutatta a harmadik és utolsó érvét a kétségekhez: annak a lehetőségét, hogy egy mindenható lény szisztematikusan megtévesztett.

Isten

Az egyik dolog, amelyet Descartes szerint legkevésbé érzékeny még a legszkeptikusabb kétségekre is, az volt, hogy az agyában létezik egy Isten mint egy végtelen, tökéletes lény gondolata. Descartes pusztán ennek az ötletnek a létezésében alapozta meg Isten létezésének bizonyítását. Röviden: Descartes nem látta úgy, hogy valami olyan tiszta, nem érzékszervi elképzelése, amely eltér a mi tapasztalatunkból, semmi kevesebb forrásból származhat, mint Isten. Ezt gyakran „védjegy-érvnek” nevezik.

Descartes szintén az Isten létezésének úgynevezett ontológiai érvelésének támogatója volt. Amint azt Descartes bemutatta, az érv kijelenti, hogy Isten gondolatának szükséges összefüggése van a létezés gondolatával, éppen úgy, ahogyan a hegyek gondolatának szükségszerűen kapcsolódik az alacsony terep gondolatához (ha minden föld ugyanaz lenne tengerszint feletti magasságban, nem lennének hegyek). Descartes szerint tehát, ahogyan lehetetlen számunkra egy hegyet elképzelni anélkül, hogy alacsony terep lenne, akkor Isten nélkül lehetetlen elképzelni a létezést.

Descartes számára Isten létezésének bizonyítékai elengedhetetlenül fontos szerepet játszottak nagyobb projektjében, mert miután megállapította, hogy mindenható, de jóindulatú (és így nem megtévesztő) Isten teremtette, Descartes ezután sok bizalom kognitív képességeiben. Ennek egyik legtisztább példája az elme és a test megbeszélésében jelentkezik.

Szellem és test

Descartes azt állította, hogy az elmenek és a testnek különálló anyagoknak kell lenniük, és így képeseknek kell lenniük egymástól független létezésre (ez az anyag számára az „anyag” meghatározásában magában foglalja). Mivel egyértelműen el tudta képzelni mind a gondolatát, mind pedig a testét, amely létezik a másik nélkül, és arra a következtetésre jutott, hogy a fogant képessége megbízható (mivel azt Isten készítette), Descartes arra a következtetésre jutott, hogy valójában képesnek kell lennie arra, hogy létezzen egy nélkül. a másik.

Spinoza

A zsidó filozófust, Baruch Spinozát a mai időben Descartes filozófiájának egyik legfontosabb szakértőjének tartották, ám rendkívül szisztematikus filozófiát mutatott be, amely sok szempontból radikálisan eltért Descartes-tól. Legfontosabb munkája a Etika, Annyira szélsőséges volt Spinoza gondolatának, hogy halálát követő évszázadban a Spinozist kifejezés szinte szinonimája lett az eretneknek. Ennek ellenére Spinoza ötleteinek sok meglepő hasonlósága van a sok kortárs gondolatnak, és néha a modern kor egyik legfontosabb előmozdítójának tekintik.

Szkepticizmus

Descartes-szel ellentétben Spinoza úgy vélte, hogy a szkepticizmus nem játszik szerepet a szilárd filozófia kialakításában; inkább jelezte, hogy a gondolkodás nem a megfelelő első alapelvekkel kezdődött. Spinoza azt gondolta, hogy érzékeink zavaros és nem megfelelő ismereteket adnak nekünk a világról, és így kétségeket keltenek, ám az ész gondolatai egyértelműek. Tehát Spinoza számára a világ természetével kapcsolatos bizonyos következtetésekre egyszerűen az intellektuális ötletek tartós alkalmazásával lehet következtetni, kezdve Isten gondolatát.

Isten

Spinoza egyik legszembetűnőbb álláspontja ez a panteizmus. Míg Descartes úgy vélte, hogy az univerzum számos kiterjesztett anyagot (azaz sok testet) és sok gondolkodó anyagot (azaz sok elmét) tartalmaz, Spinoza úgy vélte, hogy csak egy anyag létezik, amely mind gondolkodási, mind kiterjesztett dolog. Ez az anyag Isten volt. Az összes véges lény csupán Isten általános tulajdonságainak módosítása volt. Az elménk például csupán Isten gondolatának (vagy „tulajdonságának”) módosítása. Más szavakkal, elménk egyszerűen Istenhez tartozó ötletek.

Szellem és test

Spinoza szerint mind az elme, mind a test Isten modifikációi, ám ezek mégis két különböző tulajdonság módosítása: gondolat és kiterjesztés. Mégis nagyon szoros kapcsolatban állnak: az elme tárgya (vagyis az, amit az ötlet képvisel) csak a fizikai test. Emiatt a kettő „párhuzamos”, azaz minden tulajdonsággal vagy változással párosul a másik megfelelő változása. Emellett úgy tűnik, hogy Spinoza azt állítja, hogy az elme és a test alapja Isten ugyanaz a módosítása, amely kétféle módon nyilvánul meg. Ez a mögöttes identitás megmagyarázná a párhuzamosságot. Ennek a nézetnek (amely szembetűnő hasonlítással rendelkezik a test és a test „kettős aspektusának” jelenlegi nézete) egyik előnye, hogy nincs szükség magyarázatra, hogy az elme és a test milyen ok-okozati összefüggésben áll - ez az egyik az elsődleges kifogások, amelyek Descartes különálló anyagokként mutatkozó véleményét tükrözik.

Spinoza ismertségének nagy része az, hogy tagadta a lélek (vagy elme) halhatatlanságát. Tekintettel az elme és a test közötti szoros kapcsolatra, elkötelezte magát amellett, hogy a test pusztulását elkerülhetetlenül a lélek pusztulása kíséri. Spinoza ugyanakkor úgy vélte, hogy bizonyos értelemben az elme továbbra is létezik, de csak mint elvont lényeg Isten elméjében, mentes korábbi személyiségének sajátos vonásaitól.

Locke

John Locke brit filozófus közzétette monolitását Esszé az emberi megértésről 1689-ben. Noha munkája visszhangja Thomas Hobbes munkájának, Locke-t általában úgy tekintik, mint a „brit empirizmus” néven ismert valódi támogatóját. Munkáját az az elvont érvelés vonzza az empirikus bizonyítékok iránti bizalomra, és ez az egyik legfontosabb tartós kísérlet a pszichológia tudományágának kidolgozására.

Szkepticizmus

Descartes-tól vagy Spinozától eltérően Leibniz nem hitte, hogy a külvilág létezéséről vagy az érzékeink megbízhatóságáról tökéletesen meggyőződik számunkra. Úgy vélte, érzékszerveink gyengefajta tudást nyújtanak nekünk a külső testek létezéséről, ám ezt nem látta ugyanolyannak, mint Isten létezésének vagy a saját tudásunknak.

Korlátozásaink elismerése mindazonáltal a Isten jóindulatára való hivatkozással jött létre, jóllehet Descartes által bemutatott formától kissé eltérő formában. Locke azt állította, hogy véges lényekként fel kell ismernünk, hogy Isten pusztán olyan kognitív képességeket adott nekünk, amelyek elegendõek a földi feladatainkhoz, és hogy hiba volt megkísérelni ezeket a hatalmakat a természetes határokon túllépni.

Isten

Locke tagadta, hogy minden embernek veleszületett gondolata van Istenről, ám hisz abban, hogy Isten létezését pusztán saját létezésünk alapján tudjuk bizonyítani. Rövidítve az érvelése az volt, hogy a véges, gondolkodó lények létezése valamilyen ok-okozati magyarázatot igényel, és hogy az ilyen lények előállítására képes képesség (az univerzum többi részével együtt) egy gondolkodó, örök, maximálisan hatalmas létezés - azaz Isten.

Elme és test

Locke, Descartest követve, lenyűgözte a fizika új matematikai megközelítését, és azt hitte, hogy a testekben valóban csak a geometriában leírható tulajdonságok (konkrétan a kiterjesztés és a mozgás) vannak. Ezeket az „elsődleges tulajdonságokat” nevezte. Más tulajdonságok (úgynevezett „másodlagos tulajdonságok”), mint például a színek és a hangok, pusztán annyiban csökkentik a tárgyak képességét, hogy elsődleges tulajdonságaik révén a színek és a hangok elképzeléseit hozzák létre bennünk. De bár a matematikai tulajdonságokkal kapcsolatos elképzeléseink hasonlítanak az azokat létrehozó objektumok tulajdonságainak, ugyanez nem igaz a másodlagos tulajdonságokkal kapcsolatos elképzeléseinkre.

Ennek fényében úgy tűnik, hogy Locke követni fogja Descartes-t, azt állítva, hogy az elméknek a testtől különálló anyagoknak kell lenniük. Bár hiszi, hogy ez a legvalószínűbb helyzet, Locke azonban nem akarta kizárni annak a lehetőségét, hogy egyes fizikai tárgyak képesek gondolkodni. Descartes-szel ellentétben Locke nem hitte, hogy az elme és test természetének megértése elegendő volt az eredmény megállapításához.

Leibniz

A német filozófus, Gottfried Wilhelm Leibniz napjaink egyik szellemi erőssége volt, nemcsak egy rendszerszisztematikus filozófiát fejlesztett ki, hanem szinte minden tudományos tudományágban úttörő fejlesztéseket tett (Newtonnal egyidejűleg kidolgozta a számítási formát). A többi kortársal ellentétben Leibniz soha nem tette közzé végleges véleményét véleményéről, bár a befolyásos kiadványok között szerepel a A természet új rendszere (1695) és a teodicea (1710).

Isten

Leibniz, akárcsak Descartes, elfogadta Isten létezésének ontológiai érvelésének egy változatát. Ennek ellenére egy sokkal eredetibb (és ellentmondásosabb) érvet is előterjesztett. Leibniz szerint a világegyetem legjobb metafizikai képe az volt, amelyben végtelenül sok tágítatlan, nem kölcsönhatásba lépő gondolkodó anyag (monád) létezett olyan észlelési állapotokkal, amelyek pontosan ábrázolták (bár zavartan) az összes többi monád természetét a világegyetem. Ezek az államok külső befolyás nélkül kibontakoztak (így a monádok néha karikatúrák, mint feltehető játékok). Leibniz állítása szerint az ilyen univerzum egyetlen lehetséges magyarázata egy mindenható és mindentudó Isten volt, aki ilyen előre meghatározott harmónia a teremtésnél.

Leibniz szerint Isten legjobban megérthető végtelen értelme és akarata szempontjából. Isten értelme minden lehetséges ötletet tartalmaz, hogy Isten megértse minden lehetséges lehetséges módját. Valójában ahhoz, hogy valami lehetséges legyen, Leibniz számára egyszerűen annyit jelent, hogy Istennek van valamilyen ötlete róla. Az egyetlen Isten elképzeléseit szabályozó szabály az „ellentmondás elve” volt az, hogy Isten mindent elképzelhessen, és minden lehetetlen dolog ellentmondást tartalmazzon. Isten akaratát viszont a legjobban az „elegendõ érv elve” jellemezte, amely szerint minden valóságnak (azaz mindennek az Isten által teremtettnek) létezésének oka volt. Erre támaszkodva Leibniz állította, hogy az egyetlen lehetséges következtetés az, hogy Isten teremtette meg a lehető legjobb világot, mivel nem volt elegendő ok arra, hogy másként cselekedjen.

Szellem és test

Leibniz úgy gondolta, hogy a világegyetemnek anyagokból kell állnia, ám ezeknek az anyagoknak egyszerűnek kell lenniük. Minden kiterjesztett (fizikai) dolog azonban részekre bontható és így nem lehet egyszerű. Ennek fényében Leibniz arra a következtetésre jutott, hogy a világegyetem alján csak nem fizikai anyagokból állhat, amelyeknek semmilyen térbeli mérete nincs. Ezeknek azonban elméknek kell lenniük (az egyetlen fajta dolog, amit a testeken kívül is elképzelhetünk). Az elméknek azonban az egyetlen tulajdonsága az észlelés, tehát Leibniz képén az univerzumot kimerítően az elmék és azok felfogásai alkotják. Ezt gyakran az idealizmus egyik formájaként írják le.

Leibnizet, akárcsak Spinozát, aggasztotta az, hogy két különálló anyag kölcsönhatásba léphet (különösen olyan anyagok, amelyek különböznek egymástól, mint a test és az elme és a test Descartes által leírtak). Ez vezetett Leibniz-hez a fent említett helyzetbe, amely szerint minden anyag egy kölcsönhatásba nem lépő előre meghatározott harmóniában működik.

Berkeley

George Berkeley ír püspök, teológus és filozófus volt, akit Locke és Descartes filozófiai fejlődése ihlette, ugyanakkor attól is aggódik, hogy filozófiájuk szempontjai táplálják a nap ateista érzelmeit. Az ő Az emberi tudás alapelvei (1710) és Három párbeszéd Hylas és Philonous között (1713) egy merész teocentrikus filozófiát mutatott be, amelynek célja a filozófia irányának megváltoztatása és a józan ész autoritásának helyreállítása.

Szkepticizmus

Berkeley úgy vélte, hogy a szkepticizmus központi oka az a hiedelem, hogy tárgyakat nem közvetlenül, hanem csak ötletekkel érzékelünk. Amint ez a hit megtörténik, gyorsan felismerjük, hogy az ötletek „fátyla” mögött állunk, és így nincsenek kapcsolatunk a valósággal. Ugyanez az elképzelésünktől függetlenül létező tárgyakba vetett gondolkodás természetesen arra késztette az embereket, hogy megkérdőjelezzék Isten létezését, mivel a világegyetem működése úgy tűnt, hogy teljesen magyarázható, egyszerűen a fizikai törvényekre való hivatkozással. Berkeley úgy vélte, hogy ezek a nézetek egyértelmű filozófiai hibán alapulnak: az „anyagi anyag” létezésébe vetett hiteken.

Szellem és test

Berkeley osztotta Locke azon véleményét, hogy minden tudásunknak szenzációs tapasztalatunkon kell alapulnia. Azt is hitte, hogy minden tapasztalatunk nem más, mint az ötletek felfogása. Egy ilyen nézet szerint a világot alkotó tárgyakról egyetlen lehetséges elképzelésünk van, amikor az objektumok egy ötletek gyűjteménye. Berkeley nemcsak úgy gondolta, hogy nincs motiváció arra, hogy bármilyen „anyagot” felvegyen az ötletek mögött (amire Locke kifejezetten utalt), hanem a fogalom sem volt koherens; létezésünk egyetlen gondolata a tapasztalatból származik, és tapasztalataink csak a dolgok (például a saját elménk) vagy az érzékelt dolgok (ötletek) észlelése ugyanakkor definíció szerint sem lenne, tehát az, hogy az anyagi lényeg létezik, azt jelenti, hogy azt mondjuk, hogy valamit, amelyet sem nem érzékelnek, sem nem érzékelnek, sem érzékelnek, sem nem érzékelnek .

Ha ilyen képet kapunk, akkor hibás kérdés az elmék és a test közötti ok-okozati összefüggés kérdése, kivéve, ha ez kérdés az elmék ötleteivel kapcsolatban. Berkeley úgy vélte, hogy nincs semmi titokzatos abban, hogy az elmék miként generálhatnak ötleteket (amit valami mindennap csinálunk a képzeletünkben), ezért úgy gondolta, hogy ez elkerüli Descartes problémáját.

Isten

Ötleteink többsége azonban nem azok, amelyeket a képzeletünkben készítünk. Berkeley megjegyezte, hogy az általunk létrehozott ötletek halk, átmeneti és gyakran következetlenek (vegye figyelembe a nem-szenzális napi álmainkat). Ennek ellenére folyamatosan találunk gondolatainkban élénk, tartós, bonyolult és következetes ötleteket. Mivel az előállítandó ötletek megértésének egyetlen módja az, hogy azokat egy elme generálja, és az erősebb elmék jobb ötleteket generálnak, Berkeley úgy gondolta, hogy arra következtethetünk, hogy a fejünkben lévő ötletek többségét más, sokkal erősebb elme készítette. - nevezetesen, Isten.

Berkeley úgy gondolta, hogy egy ilyen képnek nagyon pozitív hatása lesz az emberek hitére. Mert képe szerint Isten szinte állandó okozati kommunikációban van a fejünkkel, így nem tudjuk elképzelni, hogy bármely cselekedetünk vagy gondolatunk elkerüli Isten figyelmét.

Hume

David Hume életének nagy részét szülőföldjén Skóciában töltötte, számos francia út után, ahol vad népszerűségnek örvend. Első és legfontosabb filozófiai munkája a Az emberi természet ismertetése (1739-ben és 1740-ben közzétették). Amikor ez a munka nem nyerte el népszerűségét, Hume részei átkerültek a Kérdezzen az emberi megértésről (1748) és a Érdeklődés az erkölcs elveiről (1751). Hume-t széles körben (valószínűleg pontosan) ateistának és (kevésbé pontosan) radikális szkeptikusnak tekintik, és munkájának finomságát gyakran nem vették figyelembe. Manapság sokan a történelem egyik legkifinomultabb és legszembetűnőbb filozófusának tekintik.

Szkepticizmus

Talán Hume leghíresebb érve egy bizonyos típusú következtetésre vonatkozik, amelyet manapság „induktív következtetésnek” hívnak. Induktív következtetésben valamilyen ismeretlen tényről (például arról, hogy a nap holnap felkel-e) következtetéseket von le ismert tények alapján (pl. Hogy a nap mindig felkelt a múltban). Hume alaposan megvizsgálta az ilyen következtetések természetét, és arra a következtetésre jutott, hogy ezeknek valamilyen lépést kell magukban foglalniuk, amely nem jár okkal. Az „ok”, ahogyan azt Hume látta, az volt, hogy képesek voltunk-e bizonyos, demonstrációs érvelést folytatni az ellentmondás elve alapján. Ennek ellenére nincs ellentmondás annak a lehetőségnek, hogy a nap nem kel fel holnap, annak ellenére, hogy ezt a múltban mindig is tette.

A aggodalomra adott természetes válasz az, hogy valami hasonlóhoz vonzódjunk, mint például a természet egységességéhez (az a nézet, hogy a dolgok általában eltérő időpontokban működnek azonos módon az egész természetben). Mert ha feltételezzük, hogy a természet egységes, akkor ellentmondás lenne, ha a nem megfigyelt példányok nem hasonlítanak a megfigyelt példányokra. De Hume megkérdezte, hogyan lehetne megismerni az egységesség ilyen elvét? Nem közvetlenül okból, mivel a nem egységes természet gondolatában nincs semmi ellentmondásos. Alternatív megoldásként az egységességet induktív következtetésekkel lehet megismerni. Ehhez azonban körkörös érvelésre lenne szükség, mivel már megállapítást nyert, hogy az induktív következtetés csak az okból vezethetõ, ha feltételezi a természet egységességét.

Hume folytatta, hogy az induktív következtetéseinknek tehát teljesen eltérő képességeket kell felhasználniuk. Ez a képesség, Hume állítása szerint, a szokás vagy a pszichológiai hajlandóságunk volt, hogy a múltbeli tapasztalatok alapján alakítsunk elvárásokat. Pontosan ugyanaz a képesség mutatkozik az összes többi állatban (vegye figyelembe a kutya kiképzésének módját), tehát Hume egyik következtetése az volt, hogy a filozófusok megtévesztik, hogy magukat racionális lényeknek a többi természet fölé helyezzék. Hume folytatta, hogy pontosan ugyanaz a képesség áll az okozati összefüggés koncepciónkban és abban a hitben, hogy a tárgyak továbbra is léteznek, amikor már nem érzékeljük őket.

Isten

Hume-t alaposan be nem fejezték Isten létezésének a priori bizonyítékaival (mint például ontológiai érvelés vagy Leibniz érvelése az előre beállított harmóniából), mégis úgy gondolta, hogy az olyan empirikus érvek, mint Locke, gondos ellenőrzést igényelnek. Ban,-ben Vizsgálat, Hume olyan érvek kritikáját nyújtja be, mint Locke, amelyek az univerzum okának tulajdonságait (például intelligencia, jóindulat) következtetik pusztán a hatás (az univerzum) tulajdonságai alapján. Hume állítása szerint egyértelmű, hogy a szokásos okozati érvelés során a megfigyelés nélküli okokhoz nem szabad olyan tulajdonságokat tulajdonítani, amelyek túlmutatnának a megfigyelt hatás eléréséhez. (Vegyük fontolóra valakinek azt a következtetését, hogy az idegenek meglátogatták a földet, miután csavart fémdarabot találtak) Az erdőben). Úgy tűnik, hogy pontosan ezt teszi a Lockean-érv.

Posztumumában A természetes vallásról szóló párbeszédek, Hume ezeket az érveket még további vizsgálatnak vetette alá. Különösen figyelemre méltó (és különösen a kortárs viták szempontjából releváns) a tervezési érvekkel kapcsolatos regressziós aggályai. Ha Hume állítása szerint arra lehet következtetni, hogy az univerzumnak bonyolultsága miatt valamilyen kifinomult, intelligens okkal kell rendelkeznie, és azt a következtetést vonja le, hogy ilyen oknak léteznie kell, akkor további jogában áll feltételezni, hogy ennek az intelligens oknak (amely legalább annyira összetett, mint annak létrehozása) ugyancsak külön megkülönböztetett oka lehet. Ha azonban ragaszkodik ahhoz, hogy egy ilyen lénynek nincs oka, akkor úgy tűnik, hogy senkinek nincs alapja az univerzum következtetésének, ennek is okainak kell lennie.

Irodalom

Descartes

  • Descartes filozófiai írásai, John Cottingham, Robert Stoothoff és Dugald Murdoch (szerk.) Cambridge: Cambridge University Press. I. kötet, 1985. ISBN 052128807X; II. Kötet, 1985. ISBN 0521288088; III. Kötet, 1991. ISBN 0521423503

Spinoza

  • Spinoza: A teljes művek, Michael L. Morgan (szerk.), Samuel Shirley (transz.) Indianapolis: Hackett Publishing, 2002. ISBN 0872206203

Locke

  • Esszé az emberi megértésről, Peter Nidditch (szerk.). Oxford: Oxford University Press, 1975. ISBN 0198243863

Leibniz

  • Filozófiai esszék, Roger Ariew és Daniel Garber (szerk.). Indianapolis: Hackett Publishing, 1989. ISBN 0872200620

Berkeley

  • Az emberi tudás alapelvei és három párbeszéd Hylas és Philonius között, Roger Woolhouse (szerk.). London: Penguin Books, 1988.

Hume

  • Az emberi természet ismertetése, Peter Nidditch (szerk.) Oxford: Oxford University Press, 1978. ISBN 0198245874
  • Az emberi megértéssel és az erkölcs elveivel kapcsolatos kérdések Peter Nidditch (szerk.) Oxford: Clarendon Press, 1975. ISBN 0198245351

Külső linkek

Az összes link lehívva 2018. október 11.

Általános filozófiai források

Pin
Send
Share
Send