Pin
Send
Share
Send


Az Navajo (szintén navahó) az Egyesült Államok délnyugati részén tartják magukat étkezik (ejtik dɪnɛ), ami nagyjából azt jelenti, hogy "az emberek". Az Egyesült Államok délnyugati részének dinéje jelenleg Észak-Amerika legnagyobb natív amerikai törzse. Navajo nyelvet beszélnek, és sokan a Navajo Nation tagjai, egy független kormányzati struktúra, amely kezeli a Navajo foglalást az Egyesült Államok négy sarkában. Ők a legnépesebb amerikai indiánok. A hagyományos navajo nyelvet még mindig nagyrészt az egész régióban beszélik, bár a legtöbb navajo folyékonyan beszél angolul.

A Navajo sokféleképpen hasonlít az Apache-ra, bár a Pueblo indiánokkal való kapcsolattartás mind a mezőgazdaság, mind a művészet szempontjából befolyásolta életmódjukat. A híres Navajo kerámia, szőnyegek és ékszerek az ilyen kapcsolatok termékei. Noha a Navajo nem volt annyira kitartó vagy kiterjedt raiderező, mint az Apache, elég zavaróak voltak, hogy Kit Carson legyőzze őket. Ez magában foglalta a növények és az állatállomány megsemmisítését, valamint a kényszerváltást (a hosszú sétát) egy új mexikói fenntartáshoz, amely több ezer ember halálát okozta, és megbánás és bizalmatlanság örökségét hagyta fenn.

A rossz bánásmód ellenére Navajo az huszadik századi háborúk során kódbeszélőként betöltött értékes szerepében szolgálta az Egyesült Államokat. Manapság a Navajo az arizonai Navajo Homelandban uralkodik, ahol gazdaságuk magában foglalja a hagyományos törekvéseket és a legújabb innovációkat, köztük egy közösségi kollégiumot, amely Diné Tanulmányokat kínál, amelyek a Navajo alapelveit alkalmazzák kultúrájuk tanulásában és tanulmányozásában. A kortárs Navajo számos módszert talált a fájdalmas történelem leküzdésére, és helyet találhat a feltörekvő társadalomban, amely minden kultúrát tiszteletben tart.

Név

A név Navajo a spanyol kifejezésen keresztül a tizennyolcadik század végéből származik (Apaches de) Navajó "Navajó (Apaches of)", amely a Tewa szóból származik navahū "a szakadékkal szomszédos mezők" A Navajo hívják magukat Dine, ami lefordítva azt jelenti, hogy "az emberek" (a legtöbb őslakos amerikai csoport úgy nevezi magukat, hogy "az emberek" jelentik őket). Ennek ellenére a legtöbb Navajo most elfogadja, hogy "Navajo" -nak hívják.

Történelem

A dél-athabászkai népek mai elsődleges helyszínei

A Navajo az Athabaskan-nak nevezett nyelvcsalád nyelvjárásait beszéli. Az Athabaskan hangszórók Alaszkában is élnek Kanadában, Nyugat-Közép-téren és néhány csendes-óceáni partvidéken. A nyelvi és kulturális hasonlóságok azt jelzik, hogy a Navajo és a többi déli athabászkói beszélõ (ma Apaches néven ismert) egykor egyetlen etnikai csoport volt (nyelvileg "apácheai"). A spanyolok jelentős számú lakosság jelenlétét észlelték az 1500-as években. A Navajo szóbeli hagyományai állítólag megtartják a migráció utalásait. Például a nagy kanadai parkok honlapja azt sugallja, hogy a Navajo leszármazottai az elveszett Naha törzs, a Slavey törzs leszármazottai.1 a Nahanni régióból a Nagy Szolga-tótól nyugatra.2

Coronado spanyol felfedező megfigyelt síkságú embereket ("kutya nomádok"), akik a Pueblos közelében táplálkoztak egy megalapozott táborban, akikbe Navajo is beletartozhatott. Amikor a Navajo ténylegesen megérkezett, elfoglalták azokat a területeket, amelyeket a Pueblos népei elhagytak az előző évszázadok során.

Navajo téli hogan, Utah, 1880 körül

A Navajo szóbeli története valószínűleg hosszú kapcsolatokat jelez a Pueblo emberekkel és az ötletek hajlandóságát saját kultúrájukba történő adaptálásra. Mindkét csoport számára fontos volt a régóta kialakult Pueblo népek és az athabaskánok közötti kereskedelem. A spanyol nyilvántartások szerint az 1500-as évek közepére a Pueblos kukoricát és szövött pamutárukat cserélt bölényhúsra, nyersbőrre és anyagokra kőszerszámokhoz Athabaskansból, akik hozzájuk utaztak vagy körülöttük laktak. Az 1700-as években a spanyol jelentés szerint a Navajo-ban nagy számú állatállomány és nagy növényterület található. A Navajo valószínűleg számos Pueblo-ötletet, valamint a korai spanyol telepesek gyakorlatát adaptálta, ideértve a churro-juhokat is 3 a saját nagyon különböző kultúrájukba.

Úgy tűnik, hogy a Navajos története az elmúlt 1000 évben kiterjesztette hatókörét, finomította önmeghatározását és jelentőségét mások számára. Röviden, ez valószínűleg az endémi háború (razziák) és a Pueblo, Apache, Ute, Comanche és spanyol emberekkel folytatott kereskedelem kulturális kombinációjának köszönhető, amelyek a délnyugat változó természeti környezetében helyezkednek el. A Navajo konfliktusai az európai betolakodókkal több, mint 300 évig tartottak. Navajo szempontjából az európaiakat egy másik törzsnek tekintik. Hagyományosan a különböző városokat, falvakat vagy pueblosokat valószínűleg külön törzsekként vagy sávokként tekintették a Navajo csoportok.

Navajo búzamező, 1880 körül

A spanyolok a Rio Grande mentén az 1600-as években kezdték el létrehozni katonai erőket Dinetah-tól keletre (a Navajo haza). A spanyol nyilvántartások azt mutatják, hogy az apáchei csoportok (köztük a Navajo is) szövetségesek voltak a Pueblosszal az elkövetkező 80 évben, sikeresen kiszorítva a spanyolokat ebből a térségből az 1680-as Pueblo-lázadás után. A fizetés és kereskedelem a hagyományos apáchei és a navajo kultúra részét képezte, és ezek a tevékenységek növekedtek a ló spanyolok általi bevezetése után, ami növelte a lovagló expedíciók hatékonyságát és gyakoriságát. A spanyolok erődssorozatokat hoztak létre, amelyek megóvták az új spanyol településeket, és elválasztották a Puebloszt az apácheiaktól. A spanyolok és a későbbi mexikók rögzítették a „büntető expedíciókat” a Navajo környékén, amelyek állatokat és foglyokat is elfogtak. A Navajo viszont hasonló módon távozott távoli településektől. Ez a minta folytatódott, és az athapaszkán csoportok az 1840-es években nyilvánvalóan félelmetes ellenségekké váltak, amíg az amerikai katonaság meg nem érkezett a területre.

1846-ban Stephen W. Kearny tábornok 1600 férfival támadta meg a Santa Fe-t a mexikói háború alatt. A Navajo nem ismerte el a kormányváltást legitimnek. Kearny szeptemberben két küldöttséget küldött a Navajo támadására és aláztatására. Kearny később 300 embert vitt ki Kaliforniába a Santa Fe-i expedícióra. Ahogyan a Navajo szülőföldjein haladtak, az erő elvesztette az állatokat. Újabb expedíciót rendelt a Navajo ellen, és ennek eredményeként novemberben az Egyesült Államok kormányával kötött egyezményt Canyon de Chelly-ben.

Manuelito, Navajo főnök

A következő tíz évben az Egyesült Államok erődítményeket alapított a Navajo hagyományos területén. A katonai nyilvántartások szerint a polgárok és a Navajo megóvása volt egymástól. Ugyanakkor a régi spanyol / mexikói-navajói razziák és egymás elleni expedíciók mintája folytatódott. Az új mexikói (állampolgári és milícia) razziák gyorsan növekedtek 1860-1861-ben, a Navajo nevet kapva Naahondzood, "a félelem ideje."

1861-ben James H. Carleton dandártábornok, az Új-Mexikó szövetségi körzetének új parancsnoka katonai akciókat indított a Navajo ellen. Kit Carson ezredest J. H. Carleton tábornok utasította Navajolandba irányuló expedíció vezetésére, és 1863. július 20-án kapta meg az átadást. Néhány Navajo feladta. Carsonhoz új mexikói milícia önkéntes állampolgárok nagy csoportja csatlakozott, és ezek az erők Navajo földjén mozogtak, megölik Navajozt, és gondoskodtak arról, hogy a Navajo növények, állatok vagy házak megsemmisüljenek. Az éhezéssel szemben a Navajos csoportok elkezdenek átadni a The Long Walk néven.

Manuelito (1818-1893) volt a navajói nép egyik fő háborúfõnöke. Kiemelkedő Navajo vezetője volt, aki Navajozt az Egyesült Államok ellen vergetette. Katonai és néhány évig vezette a harcosok egy csoportját, hogy ellenálljanak a szövetségi erőfeszítéseknek (hosszú sétának hívják) az új mexikói Bosque Redondo felé. A Boszorkányi Redondoba látogatása után az egyik vezető volt, aki 1868-ban aláírta a szerződést, amely lehetővé tette a Navajo-nak, hogy visszatérjen négy szent hegyükhöz, és ezt követően fokozatosan növelje fenntartásaikat.

1864-ben Kit Carson navajo-foglyai arra kényszerítették, amit Navajo "hosszú sétának" hívnak.

1864 tavaszától kezdve kb. 9000 navajo-i férfit, nőt és gyermeket kényszerítettek a több mint 300 mérföldes hosszú sétára Fort Sumner-be, az új mexikói városba. Valójában talán 53 különálló csoport lépett fel a sétához, a sok hónap folyamán, amely a sétát alkotta. Ez volt az Egyesült Államok kormányának a legnagyobb fenntartási kísérlete. Az okok kombinációja miatt kudarcot vallott: csak 4000-5000 ember számára tervezték (víz, fa, készletek, állattenyésztés); volt egyfajta terméshiba a másik után; más törzsek és civilek képesek voltak a Navajót támadni; és egy kis csoportot a Mescalero Apaches-ből költöztettek oda. 1868-ban tárgyaltak egy szerződésről, amely lehetővé tette a fennmaradt Navajók számára, hogy visszatérjenek egy fenntartáshoz, amely korábbi tartományuk részét képezte.

Szerzõdés alapján a navajói nép a kereskedelem engedélyével hagyta el a helyfoglalást. A Navajo által nyújtott fizetés lényegében megállt, mert képesek voltak növelni állatállományukat és termésüket, és nem kellett kockáztatniuk, hogy elveszítik másoknak. Miközben az eredeti foglalás a mai 3,5 millió hektárról (14 000 km²) 16 millió hektárra (65 000 km²) nőtt, a nem Navajo-val folytatott gazdasági konfliktusok folytatódtak. A polgárok és a társaságok támadtak a Navajo-hoz rendelt források ellen. Állattenyésztéshez kapcsolódó bérleti díjak, vasútvonalak, bányászati ​​engedélyek néhány példa az Egyesült Államok kormányának ügynökségei által tett lépésekre, akik az elkövetkező 100 évben rendszeresen képesek voltak és tettek ilyen dolgokat. Az állattenyésztési üzlet annyira sikeres volt, hogy végül az Egyesült Államok kormánya úgy döntött, hogy megöli az állatállomány nagy részét az úgynevezett Navajo állatállomány-csökkentés során.

Kódbeszélők

A Navajo kódbeszélők jelentős szerepet játszottak a II. Világháború csendes-óceáni színházábanA Navajo 1942-es ajánlási levél egyik oldala.A Navajo 1942-es ajánlási levél második oldala.

A kódbeszélők indián tengerészgyalogosok voltak, akik az Egyesült Államok fegyveres erõiben szolgáltak és elsõsorban titkos taktikai üzeneteket továbbítottak. A Kódbeszélők ezeket az üzeneteket katonai telefonos vagy rádiós kommunikációs hálózatokon továbbították anyanyelvükre épített formális vagy informálisan kidolgozott kódok segítségével. Szolgáltatásuk nagyon értékes volt, mivel a kódok megtörhetik, de a nyelveket hosszú ideig kell tanulmányozni, mielőtt megértik őket.

A kódbeszélgetést az 1. világháború alatt az Egyesült Államok hadseregében szolgáló Choctaw indiánok úttörője volt. Adolf Hitler tudott a kódbeszélők sikeres használatáról az első világháború alatt, és antropológusokat küldött indián nyelvek megtanulására a második világháború kitörése előtt. Ismerve a náci német antropológusok nyelvtanulási kísérleteit, az Európai Színházban nem hajtottak végre nagyszabású kódbeszélő programot, bár a Comanche kódbeszélőinek egy csoportja részt vett a normandiai invázióban 1944-ben, és továbbra is a szolgálatot folytatta a 4. században. Gyalogos divízió további európai műveletek során.

Philip Johnston javasolta a Navajo nyelv használatát az Egyesült Államok Tengerészeti Hadtestének a Csendes-óceáni Színházban való felhasználására. Az első világháború veteránját, Johnstonot a Navajo fenntartással nevelték fel a Navajos-i misszionárius fiaként, és egyike azon kevés nemnavajosoknak, akik folyékonyan beszélték nyelvüket. Mivel a Navajo nyelvtan összetett, a Na-Dene családban lévő legközelebbi rokonaival sem csaknem kölcsönösen érthető egymással, hogy értelmes információkat szolgáltasson, és íratlan nyelv volt. Johnston azt látta, hogy Navajo válaszol a megfejthetetlen kód katonai követelményeire. Az elképzelést elfogadták, és a Navajo kódot hivatalosan kifejlesztették, és a Közös Hadsereg / Tengerészet fonetikus ábécéjére összpontosított, amely egyeztetett angol szavakat használ a betűk ábrázolására. A fonetikus ábécé rendszerben szereplő minden angol betű számára a kódbeszélőket arra kérték, hogy hozzanak létre több főnevet és néha igéket Navajo-ban a betű- és szóhelyettesítés elve alapján. Mivel megállapítást nyert, hogy az összes katonai kifejezés betű szerinti betűkészítése szavakba - bár a harcban - időigényes lenne, a modern hadviselés néhány kifejezésére, fogalmára, taktikájára és eszközére egyedileg formális leíró nómenklatúrákat kaptak Navajo-ban (a szó például a "burgonya" kézi gránátra vagy "teknős" tartályra való utalására).

Kódfüzetet fejlesztettek ki, kizárólag osztálytermi célokra, a sok releváns szó és fogalom megtanításához az új beavatók számára, és soha nem kellett belevenni a terepbe. A kódbeszélőnek meg kellett őriznie az összes angol / navajo és navajo / angol szó-társulást a kódkönyvben. A hétköznapi Navajo-beszélõk számára a teljes kódbeszélõ „beszélgetés” meglehetõsen érthetetlen lett volna, mert a főneveket és igeket nem használták a kontextuális sorrendben a Navajo mondatszerkezetben a jelentés közvetítéséhez. Amit a közönség hallott volna, az egyes független főnevek és igék csonkolt és szétválasztott vonóságai voltak. A kódbeszélõk mindezeket a variációkat megjegyezte, és stresszes körülmények között gyorsan alkalmazták.

A Navajo kódbeszélőket dicsérték az ügyességük, a sebességük és pontosságukért a háború alatt. Az Iwo Jima csatában Howard Connor őrnagy, az 5. tengeri divízió jelzőtisztje hat Navajo kódbeszélővel dolgozott éjjel-nappal a csata első két napjában. Ez a hat több mint 800 üzenetet küldött és kapott, mindegyik hiba nélkül. Később Connor kijelentette: "Ha nem a Navajosok lennének, akkor a tengerészgyalogosok soha nem fogták volna el Iwo Jimát."4

A Navajo kódbeszélőket szintén telepítették a koreai háborúban; a kódbeszélõk használata röviddel a vietnami háborúba került.5

Kultúra

Navajo hoganNavajo nő és gyermek

A navajo társadalom szerkezete történelmileg nagyrészt matrilokális rendszer, amelyben csak a nők szabadon hagyhatták az állatokat és a földet. Házasodás után egy navajo-ember beköltözne menyasszonya lakásába és klánjába, mivel hagyományosan lányaik (vagy szükség esetén más női rokonok) részesültek a generációs örökségben (ez tükör ellentétben áll a patrilokális hagyományokkal). Azt mondják, hogy minden gyermek az anya klánjába tartozik, és az apa klánjának "született". A klánrendszer exogám, vagyis a vérfertőzés egyik formája volt és többnyire még mindig tartják azt, hogy valaki feleségül vigyen vagy randevúzzon valamelyik személy négy nagyszülõjének klánjáról.

A hogan a hagyományos Navajo otthon. Azok számára, akik gyakorolják a Navajo vallást, a hogánt szentnek tekintik. A Hoganokat úgy építették, hogy szimbolizálják földüket: a négy oszlop a Szent hegyeket képviseli, a padló az anyaföld, a kupolaszerű tető pedig az apa égboltja. A "The Blessingway" vallási dal azt írja le, hogy az első hogánt Coyote építette (egy sok indián kultúrában közös mitológiai karakter, amely a prérifarkas állaton alapul). A hódok segítenek a házaknak az első embernek és az első nőnek. A Beszélő Isten Coyote naplókat és utasításokat adott az első hogán felépítésére, amelyet ma "villaként" vagy "férfi" hogan néven ismertetnek (ách í ádeez áhí). Az ajtó mindig kelet felé néz, hogy üdvözölje a felkelő napot jó vagyon és vagyon mellett. A később épített "női" hogan lekerekített formájú és családi lakóhelyként szolgál. Általában négy vagy öt családi hoganból álló csoportot építenek egymáshoz közel, gyakran a nagycsalád tagjai számára.

Használat előtt a hugánt rituális énekekkel és imákkal kell megáldni, valamint a kukoricadara meghintését. A hoganok nem állandó struktúrák. A Navajo történelmileg félig nomád volt és télen tárolásra és menedékre használták őket. Nyáron egyszerűbb nyári menhelyeket építettek, amelyek alig voltak többek, mint a tetővel felszerelt széldzseki, az egyik oldaluk teljesen nyitva volt.

A Navajos hagyományos módon készítette hoganjait az 1900-as évekig, amikor elkezdték őket hatszögletű és nyolcszögletű alakban készíteni. Manapság ritkán használják valódi lakásként, de elsősorban ünnepi célokra tartják karban.

Művészet és kézművesmunka

Navajo takarók a Hubbel Trading Post nemzeti történelmi helyén, Ganado, ArizonaNavajo art

A türkizkék ékszer évek óta használják az ékszereket, ám a navajo művészek a tizenkilencedik század végéig nem használták a beépítési technikákat a türkiz beépítéséhez ezüst mintákba. Azt állítják, hogy az ezüstműves munkákat a Navajo-ban mutatták be, miközben fogságban voltak Fort Sumner-ben Kelet-Új-Mexikó 1864-ben. Abban az időben Atsidi Saani megtanulta a kohászatot, és másokat is megtanult a kézművesre. Az 1880-as évekre a Navajo ezüstművészek kézzel készített ékszereket készítettek, beleértve karkötőket, dohánylombikot, nyakláncot, íjvédőket, és kézműveik végül fülbevalókká, csatokkal, bolókkal, hajdíszekké és csapokká fejlődtek.

Navajo szövő juh

Navajo délnyugatra érkezett saját szövő hagyományokkal; megtanultak azonban pamutszövést egy Pueblo népek függőleges szövőszékén. Ezeknek a szövőszékeknek nem voltak mozgó részei. A tartóoszlopokat hagyományosan fából építették; az acélcső manapság gyakoribb. A kézműves szövés közben a padlón ül, és a szövőszék alá borítja a kész darabot, amint növekszik. Az átlagos szövőnek két hónaptól sok évig tart, amíg egyetlen szőnyeget elkészít, méretétől függően. Az első spanyolok, akik meglátogatták a régiót, arról írtak, hogy Navajo takarókat láttak.

A tizennyolcadik századra a Navajo megkezdte a Bayeta vörös fonal behozatalát, hogy kiegészítse a helyi fekete, szürke és fehér gyapjút, valamint az indigóval festett gyapjút. Egy függőleges szövőszékkel a Navajos rendkívül finom utilitárius takarókat készített, amelyeket Ute és Plains indiánok gyűjtöttek össze. Ezeket a fejfedő takarókat, amelyeket úgy hívtak, hogy csak a főnökök vagy nagyon gazdagok engedhetik meg maguknak, vízszintes csíkok és minimális piros mintázat jellemzett. Az első fázis vezetőjének takarói csak vízszintes csíkokat tartalmaznak, a második fázisban piros téglalap alakú minták, a harmadik fázisban pedig piros gyémántok és részleges gyémánt minták szerepelnek.

A vasúti szolgáltatás 1880-as évek elején érte el a Navajo földeket, és a Navajo-szőtt termékek piacának jelentős növekedését eredményezte. Néhány korai európai telepesek beköltöztek és kereskedőállomásokat létesítettek, gyakran a font mellett vásárolva a Navajo szőnyegeket, majd a bála mellett keletre eladva. Számos európai-amerikai kereskedő befolyásolta a Navajo szövését, arra ösztönözve a helyi embereket, hogy takarókat és szőnyegeket külön stílusokba szövik.

Manapság a Navajo szövés képzőművészet, és a szövők természetes vagy kereskedelmi színezékekkel, valamint hagyományos, képi vagy geometriai minták széles választékával választanak.

A szövés szerepet játszik a Navajo kozmológia létrehozásának mítoszában, amely a társadalmi kapcsolatokat fogalmazza meg és továbbra is szerepet játszik a Navajo kultúrában. Ennek a hagyománynak az egyik szempontja szerint a "Spider Woman" nevű spirituális lény utasította a Navajo nőit, hogyan kell az első szövőszéket egzotikus anyagokból építeni, beleértve az ég, a föld, a napfény, a sziklakristály és a villámlapokat. Aztán a "Spider Woman" megtanította a Navajo-nak, hogyan kell szövni rajta.6

Vallás

A navadzói nép hagyományosan a négy szent hegyet Dinetah, a szülőföld határai között tartja, melyeket soha nem szabad elhagyni: Blanca csúcs (Tsisnaasjini-hajnal vagy White Shell Mountain) Coloradóban; Taylor-hegy (Tsoodzil-kék gyöngy vagy türkiz hegy) Új-Mexikóban; a San Francisco Peaks (Doko'oosliid-Abalone Shell Mountain) arizonában; és a Hesperus hegység (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) Coloradóban. Mitológiájuk elmondja, hogy miként érkeztek erre a hazára.

Létrehozási történet

A Navajo alkotási történet, a Diné Bahane 'a Dinetah néven ismertté vált területre koncentrál, a Navajo népének hagyományos szülőföldje. A történetnek sok változata van, de az alapvázlat a következő.

Létrehozott Szent Legfelsõbb Szél, a fényszórók a sötétségben merültek fel, hogy élvezhessék és céljaikat elérjék a számtalan Szent Emberek számára, természetfeletti és szent a különbözõ három alsó világban. Mindezeket a szellemileg teremtették a föld létezése előtti időben, és az ember fizikai aspektusa még nem létezett, de a szellemi ténylegesen.

Az Első Világ kicsi volt, és egy sziget központjában állt, amely a négy tenger közepén úszó. Az első világ lakói Diyin Dine'é (Szent Emberek), prérifarkasok, köd lények és különféle rovarok voltak. Az első nő és az első ember természetfeletti lények itt jöttek létre, és első alkalommal találkoztak, miután látták egymás tüzet. A különféle lények harcolni kezdtek egymással, és a Szent Nép utasította őket, hogy távozzanak. A bal oldalon repül ki egy nyílásból keletre.

A második világba utaztak, amelyet különféle kék-szürke prémes emlősök és különféle madarak, köztük a kék fecskék laktak. és egy ideig békében éltek, de végül megsértették a fecskefőnököt, és utasítást kaptak, hogy távozzanak. Az első ember sugárhajtású pálcát és más anyagokat készített, amelyek lehetővé teszik az emberek számára, hogy a déli nyíláson keresztül a következő világba lépjenek.

A harmadik világban két folyó volt, amelyek keresztet képeztek és a Szent hegység, de még mindig nem volt nap. Több állati ember is itt élt. Ezúttal nem a nézeteltérés vezette őket, hanem a Tééhoołtsódii okozta nagy áradás, amikor Coyote ellopta gyermekét. Kényszerítették őket a hegy tetején ültetett üreges nád útján a negyedik világba utazni, amely addig nőtt, amíg el nem érte az égbolt lombkoronaját. Az emberek ezután felmásztak az üreges csőbe ebbe a világba, amelyet víz borított, és itt szörnyek éltek.

A Szent-hegység a második világ eredeti hegységéből származó talajból alakult újra. Az első ember, az első nő és a Szent Emberek teremtették a napot, a holdot, az évszakokat és a csillagokat. Itt volt az igazi halál, amikor Coyote kőbe dobott egy tóba, és kijelentette, hogy ha elsüllyed, akkor a halottak visszatérnek az előző világba.

Az Első Férfi és az Első Nő felépített egy hogánt, hogy éljen, és az Első Nő kukoricadara által megáldotta azt, mondván: "Legyen szent és szép otthonom, és a napok is szépek és gazdagok legyenek." Ez volt az első hogan-emelési ünnepség.

Az első ember, aki a negyedik világban született, Asdzą́ą́ Nádleehé volt, aki viszont Hero ikreket szült Naayéé Neizghání és Tóbájíshchíní néven. Az ikreknek sok kalandja volt, amelyekben segítettek megszabadulni a különféle szörnyek világától. A Diyin Dine'é ünnepségeket adott nekik, amelyeket ma is gyakorolnak.

Gyógyító és spirituális gyakorlatok

A Navajo spirituális gyakorlata az egészség, az egyensúly és a harmónia helyreállításáról szól. A ceremóniák helyreállnak Hozhò, vagy szépség, harmónia, egyensúly és egészség. Példa erre a Hooghan-áldási ünnepség, a "Baba első nevetési ünnepsége" és a Szépségápolási szertartás: Kinaaldá, vagy női pubertás ünnepségen.

A Navajo lelki szertartások közül a legfontosabb a Blessingway Hózhóojí szertartás. A szent Hoganban hajtják végre, és az ének a Navajo alkotás történetét adja vissza. Az ünnepség célja a szerencse, a jó egészség, a harmónia és a siker garantálása. A szertartás befejezésekor szereplő dal négy szent szavat tartalmaz, amelyeket megismételnek Sa'ah naaghéi, Bik'eh hózhoó amelyek kijavítják az ünnepségen felmerülő hibákat, biztosítják a Szent Emberek örömét (diyin diné), és mindenkinek emlékezteti a Navajo kultúra eszméit.7

Más szertartásokkal a betegségeket gyógyítják, erősítik a gyengeséget és életet adnak a betegnek. Ha betegségben vagy sérülésben szenved, a Navajos hagyományosan igazolt, hiteles személyt keres Hatałii (gyógyszerész) gyógyulás céljából, mielőtt a nyugati orvosláshoz fordulna. A gyógyszerész több módszert fog használni a beteg betegségeinek diagnosztizálására. Ez magában foglalhatja speciális szerszámok, például kristályos kőzetek használatát, és olyan képességeket, mint például a kéz remegése és a remegés Hatał (ima éneklés). A gyógyszerész ezt követően kiválaszt egy speciális gyógyító éneket az ilyen típusú betegséghez. A jó szerencse és a védelem rövid áldása csak néhány órát vehet igénybe, és minden esetben várható, hogy a beteg utókövetést végezzen. Ez magában foglalhatja a szexuális kapcsolatok, a személyes kapcsolat, az állatok, bizonyos ételek és bizonyos tevékenységek elkerülését. Ennek célja az ünnepség tiszteletben tartása.

A lelki gyógyító szertartások eredete a Navajo mitológiában nyúlik vissza. Úgy mondják, hogy az Ellenséges út első szertartását a Változó Nő ikerfiainak (Monster Slayer és a Vízhez született) tartották az óriások ( Yé'ii) és helyreállítása Hozhó a világ és az emberek felé. A beteg énekeken, imákon, homokfestményeken, gyógynövényen és táncon keresztül azonosul Monster Slayerrel.

Azt állítják, hogy körülbelül 58–60 szent szertartás van. Legtöbben négy vagy annál tovább tartanak; A leghatékonyabb megkövetelésük megköveteli, hogy rokonok és barátok részt vegyenek és részt vegyenek. A kívülállók gyakran elriasztják a részvételt, ha mindenkire terhessé válnak, vagy tabut megsértnek, ami befolyásolhatja az ünnepség eredményét. Az ünnepséget pontosan a megfelelő módon kell elvégezni, hogy meggyógyítsa a beteget, és ez magában foglalja a résztvevőket is.

Képzés a Hatałii A szertartások teljesítése kiterjedt, nehéz és sok évet vesz igénybe. A tanuló mindent megtanul a tanárának figyelésével, és megjegyzi a szavakat minden énekléshez. Sokszor egy gyógyszerész nem tudja megtanulni mind a 60 szertartást, ezért néhányat választ ki.

A Navajo újabb gyógyítását, az Night Chant ceremóniáját a legtöbb fejbetegség, beleértve a mentális zavarokat, gyógyítására alkalmazzák. A több napon át tartott szertartás tisztulást, istenek kilakoltatását, a beteg és az istenek közötti azonosítást és a beteg átalakítását foglalja magában. Minden nap bizonyos rítusok elvégzése és részletes homokfestmények készítése jár. Kilencedik este egy egész éjszakai záró ceremónia zajlik, amelyben a sötét hím villám-isten felszólít egy dalban, amely kezdődik az otthona ismertetésével:

A Tsegihi Fehér Házban,
A hajnalból készült házban,
Az esti fényből készült házban8

A gyógyszerész ezt követően megkérdezi a Szent Emberek jelenlétét, azonosítja a beteget az isten hatalmával, és leírja a beteg átalakulását megújult egészségré, olyan vonalakkal, mint például: "Szerencsére gyógyulok".9 Ugyanazt a táncot egész éjjel megismételjük, körülbelül 48-szor. Az Night Chant szertartása összesen körülbelül tíz órát vesz igénybe, és hajnalban ér véget.

Skin-lépegetők

A "bőr járó" egy olyan ember, aki természetfeletti képes bármilyen állattá válni, akit vágyakozik. Hasonló lények megtalálhatók számos kultúra lorejában az egész világon.

Az „ánt'įįhnii olyan emberek, akik természetfeletti hatalmat szereztek kulturális tabu megtörésével. Pontosabban, egy személyről azt mondják, hogy megszerezi a hatalmat ahhoz, hogy a Igen-Naa-gloo-shee a boszorkányútba való beavatáskor. Mind férfiak, mind nők válhatnak „ánt'įįhnii és ezért valószínűleg a bőrfelvonók, de a férfiak sokkal többen vannak. Általában úgy gondolják, hogy csak gyerektelen nők válhatnak boszorkányokká.

Bár ez leggyakrabban prérifarkas, farkas, bagoly, róka vagy varjú, a Igen-Naa-gloo-shee Azt állítják, hogy hatalmában áll bármilyen állati formát felvenni, attól függően, hogy milyen képességekre van szüksége. A bőrlátogató általában meztelennek minősül, kivéve a prérifarkas vagy a farkasbőr. Néhány Navajos a kérdéses állat mutáns változataként írja le őket. A bőr csak maszk lehet, mint azok, amelyek az egyetlen ruhadarab a boszorkányok éneklésében. Mivel az állati bőröket elsősorban a bőr járók használják, az állatok, például medvék, prérifarkasok, farkasok és puma szőrét szigorúan tabu szabályozza. A báránybőr és a hátsó bőr valószínűleg a Navajos által használt néhány bőr közül kettő, az utóbbi csak ünnepi célokra használható.

Azt mondják, hogy ha egy Navajo megismeri a bőrpálya mögött tartózkodó személyt, akkor ki kell mondania a teljes nevet. Körülbelül három nappal később az a személy megbetegszik, vagy meghal azért, mert elkövettek.10

A Navajo legenda szerint a bőrápoló emberek képesek lesznek olvasni az emberi gondolatokat. Ezenkívül képesek bármilyen emberi vagy állati zajt okozni, amelyet választanak. A bőrápoló rokonok hangját vagy csecsemő sírását használhatja az áldozatok otthonuk biztonságának elkerülésére.

Navajo zene

A hagyományos navajo zene mindig ének, és a legtöbb hangszer, beleértve a dobokat, a dobozt, a csörgőket, a málnát, a fuvola, a sípot és a hordozót, különféle dalok éneklésének kísérésére szolgál. Csak Hataałii, vagy más néven 'Medicine People' néven ismert énekesek képesek énekelni a 30 szertartást és számtalan imádkozási szertartást, amelyek helyreállítják hozhó vagy harmonikus állapot, jó egészség, derű és egyensúly. Ezek a dalok a legszentebb szent dalok, a Navajo "összetett és átfogó" szellemi irodalma, míg az összes többi dal, beleértve a személyes, hazafias, napi munkát, a kikapcsolódást, a vicceket és a kevésbé szent ünnepi dalokat, népzenenek tekinthetõ. A "népszerû" oldalt a nyilvános fellépés jellemzi, míg a szent dalok megõrzik szentségüket azáltal, hogy csak ünnepségekre tartják fenn.

A leghosszabb szertartások akár kilenc napig és éjszakánként is tarthatnak, és olyan rituálék elvégzése közben végezhetik el a helyzetet, amelyek visszaállítják a jó és a rossz, illetve a pozitív és negatív erők közötti egyensúlyt. Az hataałii, homokfestményekkel vagy maszkkal yeibicheii, valamint számos más, a gyógyításhoz használt szent eszköz, énekelteti a szent dalokat, hogy felhívja a Navajo isteneket és a természetes erõket, hogy helyreállítsák az embert a harmónia és az egyensúly között a világ erõi összefüggésében. A homokfestményekkel járó szertartások során a természetfeletti segítség, a beteg, a főszereplővé válik, azonosulva a Diné Teremtés Stratégiáinak isteneivel, és egy ponton a történetciklus részévé válik, amikor egy homokfestményen ül, és az adott ikonra vonatkozik. történet és istenségek.

A dalszövegek, amelyek egy óránál tovább tarthatnak, és általában csoportokban énekelnek, narratív epikákat tartalmaznak, beleértve a világ elejét, a fenomenológiát, az erkölcsöt és más tanulságokat. A hosszabb dalokat két vagy négy kiegyensúlyozott részre osztják, és az énekszerű versek és az élénk dallamosan aktív kórusok váltakozását a stílus refrénje és a kórus dalszövegei tartalmazzák. A dalszövegek, a dalok, a csoportok és a témák ciklikusak: A változó nő, a Navajo hagyományokban halhatatlan alak tavasszal született, nyáron serdülőkorra nő, ősszel felnőttké válik, télen pedig idős hölgy. , megismételve az életciklusokat újra és újra. Fiainak, a Hero Ikreknek, a Monster Slayernek és a Vízhez születettnek szintén énekelnek, mert megszabadítják az óriások és a gonosz szörnyek világát. Az ilyen történetekről beszélik ezeket a szent szertartásokat.

Gyerekdalok

A Navajo gyermekdalok általában állatokról szólnak, mint például háziállatok és állatállományok. Néhány dal a családtagokról, a házimunkáról, a játékokról és a szórakoztató tevékenységekről szól

Nézd meg a videót: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (November 2020).

Pin
Send
Share
Send