Mindent tudni akarok

Neokonfucianizmus

Pin
Send
Share
Send


Neokonfucianizmus (Iny Pinyin: Lǐxué) a konfucianizmus egyik formája, amelyet elsősorban a Song-dinasztia (960-1280 C. E.) alatt fejlesztettek ki, de Han Yu-ra és Li Ao-ra vezethető vissza a Tang-dinasztia (618-907 C. E.) alatt. A fontosságát li (alapelv) sok neokonfúciás filozófia a mozgalomnak kínai nevét adott, amelyet szó szerint "az alapelv tanulmányozása" lehet fordítani.

Noha az iskolának nincs egységes doktrínális álláspontja, nagyrészt annak nem dogmatikus jellege miatt, számos tendencia megkülönbözteti a neokfúfusus gondolatát, ideértve a metafizika és a kozmológia hangsúlyozását, a személyes ápolás hangsúlyozását, Mencius elfogadását az Konfucciánus örökség és minden doktrína szisztematikus kísérlete a kínai klasszikusok kanonikus testére alapozni.

Leírás

A konfucianizmus mindig is virágzott a többi vallásfilozófiai hagyományokkal folytatott párbeszéd során. Ahogyan Konfuciusz és Mencius a korai daoistákkal és moistákkal vitatkoztak, úgy a neok Konfuciuszok is létrehoztak egyedi filozófiai elképzeléseiket a buddhizmus és a daoizmus kihívásainak fényében. Ezt a mintát követve a közelmúltbeli új konfuciánusok kifejlesztették gondolataikat Kant, Hegel és a nyugati filozófia más világítóinak válaszában.

A neok Konfuciusok, mint például Zhou Dunyi és Zhu Xi, felismerték, hogy a korszak konfuciánus rendszere nem tartalmazott alaposan megy végigfutó metafizikai rendszert (mint ahogy a rivális daoista és buddhista iskolák is), ezért szükségesnek találták annak kidolgozását. Miközben számos versengő nézetet képviseltek az új konfuciánus közösségben, átfogó rendszer alakult ki, amely a buddhizmus és a daoizmus erősségeivel foglalkozik elismert klasszikus források bevonásával (ideértve a Én Jing Változások könyve) és a yin yang kozmológusok elméletei. Miközben a neokonfucianizmus beépítette a buddhista és a daoista ötleteket, sok neokonfucianista határozottan ellenzi a buddhizmust és a daoizmust. Han Yu egyik legismertebb esszéje a buddhista emlékek imádatát hirdeti. Ezenkívül Zhu Xi számos esszét írt, megkísérelve megmagyarázni, hogy gondolatai nem voltak buddhista vagy daoisták, és beszámolt néhány buddhizmus és daoizmus rendkívül heves felmondásáról.

Az összes kifejlesztett neokonfucianus rendszer közül a Zhu Xi kétségtelenül volt a legbefolyásosabb, mivel Kínában és Koreában is hivatalos ortodoxia lett, és Japánban is nagyra becsülték. Xi Zhu a neokonfucciánus világkép megfogalmazása a következő. Úgy vélte, hogy a Mennyország (Tao) útját (Tian) elvben vagy li (理, ), de hogy be van burkolva az anyagba vagy qi (氣, Qi). Ebben megfogalmazása hasonló a korszak buddhista rendszeréhez, amely elvre osztotta a dolgokat (ismét: li) és shi (事, shì). A neokonfucciánus sémában li önmagában tiszta és tökéletes, de hozzáadásával qi, alapvető érzelmek és konfliktusok merülnek fel. Mencius után a neok Konfuciusok azt állították, hogy az emberi természet eredetileg jó, de nem tiszta, hacsak nem történik megtisztítás. Ezért elengedhetetlen az emberek megtisztítása li. A buddhistákkal és a daoistákkal ellentétben a neok Konfucianusok nem hitték az anyag világához nem kapcsolódó külső világban.

Az újkonfucianizmus a Ming-dinasztia (1368-1644 C. E.) elfogadott állami ideológiájává vált, és ebben a minőségben a Qing-dinasztia (1644-1911 C. E.) és bizonyos tekintetben a modernitás révén folytatta. A kínai kultúra, a zene, a színház, a művészet, a hagyományos kínai orvoslás, a harcművészetek, mint például a Tai Chi, a legismertebb megnyilvánulásainak, valamint az ilyen tudományágak hagyományos tanítási módszereinek erős alapjai vannak a neokfúfusi etika és filozófia szempontjából.

Főbb adatok

Annak ellenére, hogy a kínai kormányzati ortodoxival kötődik, a neokonfucianizmus nem volt merev vagy doktrínális vallásfilozófiai hagyomány. Mint ilyen, fejlesztése sokkal organikusabb ügy, amelyet egyre növekvő források és perspektívak jellemeznek, amelyek mindegyike a jövőbeni megbeszélések és beépítés takarmányává válik. Ezen gondolkodók egyesítő vonása azonban az, hogy betartják a klasszikus kulturális anyagokat, mint az emberi etika és gyakorlat normatív forrásait.

A hagyomány szerves fejlődése miatt nem lehetséges az ortodoxia lineáris idővonalának felépítése. Ehelyett minden egyes formáló gondolkodót az alábbiakban felsorolunk, és hozzájárulásukat (röviden) összefoglaljuk.

Kína

  • Han Yu (768-824) és Li Ao (798- ??) - a neokonfucianus mozgalom előfutárai, legismertebbek a konfucianizmus kitartó védelme miatt, a buddhista és a daoista ellenzékkel szemben. Anyaguk és módszereik szintén szabványossá váltak a neok Konfucianus iskola-specifikus fejlesztése során, hangsúlyt fektetve Mencius, mint a konfuciánus hiteles átadója szerepére. Dao és a Nagyszerű tanulás, az A közép tana és a Változások könyve normatív forrásként (Chan 1963, 450). Mivel együtt tanulmányozták és írták, hozzájárulásukat gyakran egymástól eltérőnek tekintik.
  • Ouyang Xiu (1007-1072) - klasszikus konfuciánus úriember (csün-ce), több mint egy neokonfucciánus tudós, Ouyang leginkább a politikai részvételéről, valamint a költészet és a próza mesterkompozíciójáról ismert.
  • Shao Yong (1011-1077) - egy autodidaktum (azaz önmagát tanító), egy hatalmas és bonyolult numerológiai rendszert alkotott, amely a konfuciánus klasszikusokból származik (különösen a Változások könyve). Ennek a rendszernek a célja a valóság alapvető feltárása volt, miközben megvizsgálta az emberi természet bonyolultságait (lásd Birdwhistell 1989).
  • Zhou Dunyi (1017-1073) - egy erudit filozófus, metafizikus és etikus, sokan úgy tekintik, mint az első valóban neokonfúciás gondolkodót. A daoista teremtési számla és a Változások könyve. Úttörő Taijitu Shuo (A Legfelsõbb Végső diagramjának magyarázata) Úgy gondolják, hogy "azokat a paramétereket határozta meg, amelyekben a yinyang-elméletet metafizikailag és szisztematikusan asszimiláltak a konfuciánus gondolkodásba és gyakorlatba" (Wang 2005, 307; Chan 1963, 460).
  • Zhang Zai (1020-1078) - innovatív filozófus, főleg Nyugaton ismert innovatív kozmológiájáról ( qi maga a Nagy Végső "" (Chang 1962, 495) qi erős, bár kevésbé tanulmányozott viselkedéskomponenst mutatott, amely a megfelelő rituális tevékenység közötti kapcsolaton alapult (li) és a qi a testben (Chow 1993, 201-202). Ezt a hangsúlyt erősen befolyásolta Xi Zhu gondolatának fejlődését és irányát.
  • Cheng Hao (1032-1085) - az egyik befolyásos Cheng testvér, elsősorban a (li) az emberi és kozmikus ügyekben. Ezenkívül megadta a későbbi konfuciánus idealizmus helyét, hangsúlyozva ezt az "alapelvet" li és az elme egy "és a csendes meditációt támogatja (Chan 1963, 522).
  • Cheng Yi (1033-1107) - hasonlóan testvéréhez, Cheng Hao-hoz, Cheng Yi is eszköz volt (és történelmileg legfontosabb) a li. Személyes hozzájárulása az empirikus vagy a racionális világ keresése volt li és látni őket az állandóan kibontakozó kozmikus folyamat részeként. Valójában "Cheng Yi félreérthetetlenül azt mondta:" A természet elv; az úgynevezett elv nem más, mint a természet "" (Yong 2003, 457). Ez a stressz a következők externalitásáról (vagy legalábbis empirikus jellegéről): li teljes kifejezést talált Zhu Xi "dolgok kivizsgálásáról" (ge wu).
  • Su Shi, más néven Su Dongpo (1037-1101) - nagy konfuciánus klasszicista, aki (sok akkoriban más neokonfucianusokkal ellentétben) elkerülte a valóság diszkurzív metafizikai modelljének keresését, egy olyan heurisztikus etikai rendszer kifejlesztése érdekében, amely jobban leírható az anyagi létezés borzalmait. Érdekes módon a klasszikus konfuciánus korpuszt használja kapcsolatának etikai projektjeként (Berthrong 1998, 94-97).
  • Zhu Xi (1130-1200) - a neokonfucciánus hagyomány nagy szintetizátora, híre az, hogy egyesítette Zhou Dunyi legfelsõbb elméletét, Zhang Zai elképzelését a qi, és a Cheng testvérek alapelveinek megértése (li) egyetlen, holisztikus metafizikai és kozmológiai rendszerbe. Ezenkívül szerepet játszott a konfuciánus kánon (a négy könyv és az öt klasszikus meghatározása) döntő kialakításában. A négy könyv kritikus kiadásai 1313-ban a császári vizsgálati rendszer tankönyvévé váltak, ahol a huszadik század elejéig maradtak az új konfuciánus tanulás ortodox normája.
  • Lu Xiangshan, más néven Lu Jiuyuan (1139-1193) - Zhu Xi énekkritikusa, azt állította, hogy a "dolgok kivizsgálása" (ge wu) kevésbé volt fontos, mint a saját szívébe és elmébe merülni (xin). Ebből a célból "Lu arról számolt be, hogy még a konfuciánus klasszikusok is csupán lábjegyzetei voltak a saját elméjének, megerősítve az elme-szív erkölcsi ápolásának prioritását a hermeneutikus művészet bármely formája felett" (Berthrong 1998, 112). Neo-konfuciánus gondolkodás ezen irányba történő irányításához az idealista folyamat (különböztetve az Alapelvet li xue) gyakran "Lu-Wang Iskolának" hívják (ahol Wang az alább tárgyalt Wang Yang-mingre utal).
  • Wang Yangming, más néven Wang Shouren (1472-1529) - Zhu Xi rendszerének elsődleges kritikusa, Wang idealista kozmosz mellett érvelt azzal, hogy azonosította a Legfelsőbb Végsőt (az univerzum forrása és talaja) az Eredeti Elmével (amely az ember alapja) szív-és elme xin). Wang elméletei az Elme Iskolájának (xin xue), amely röviden felvázolta az Általános Iskolát (li xue), amely akkoriban domináns volt.

Korea

  • Yi Saek (李 穡, 1328-1396) - egy befolyásos tudós, Yi Saek (más néven Mokeun) volt a felelős Zhu Xi neokonfucianizmus Korea eljuttatásáért, egy konfuciusi akadémia létrehozásáról Goryeóban, miután Kínában folytatta tanulmányait.
  • Jeong Mongju (鄭 夢 周, 1337-1392) - egy másik befolyásos tudós-tisztviselő, Jeong a Yi Saek konfuciánus akadémiájában tanított, és széles körben tekintik az első koreai szakértőnek Zhu Xi Általános Iskolájában (li xue). Ezenkívül szorgalmazta Zhu Xi rituáléjának elfogadását (li) tanítások, mint ellenszere a buddhizmus átható terjedésének és az általa felidézett erkölcsi laxitásnak (Edward Chung 1995, 8).
  • Jeong Dojeon (鄭 道 傳, 1348-1398) - politikai forradalmi neokonfucianus, Jeong a jogrend és a hivatalos bürokrácia megreformálásával segített a Joseon-dinasztia megalapításában, hogy összehangolják őket Zhu Xi neokonfucciánus elképzelésével. Nyilvánvalóan elítélte a buddhizmust a gyakorlati etika bevezetésének elmulasztása miatt (Edward Chung 1995, 11).
  • Jo Gwangjo (趙光祖, 1482-1519) - egy ambiciózus fiatal tudós, aki (egy ideig) a királyi család fülébe került, Jo megpróbálta elősegíteni Jeong Dojeonnak a konfuciánus társadalmi reformok támogatását. "Például javasolta a falu kódját (hyangyak), a helyi önkormányzat modellje; ösztönözte az alapvető konfuciánus írások fordítását annak erkölcsi és társadalmi tanításainak előmozdítása és elterjesztése érdekében az egész lakosság körében; és sokkal egyszerűsített vizsgálati rendszert alkalmazott az erényű férfiak toborzására. "(Edward Chung 1995, 17). Sajnos befolyása az idősebb állampolgárokat óvatossá tette, és politikai intrika révén meggyőzték a királyt Jo és a többi Neo megtisztításáról. -Konfuciánus tudósok az ő "klikkjében".
  • Yi Hwang (más néven Yi T'oegye) (李 滉, 1501-1570) - sokan Korea "Zhu Xi" -nek tartják, Yi Zhu számos metafizikai pontját szisztematizálta és elmélyítette. A legfontosabb: "T'oegye egyértelműbben kijelentette, mint Zhu Xi, hogy ez az elv az anyagi erő előtt logikusan, ontológiailag és etikusan" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Yi I (más néven Yi Yulgok) (李 珥, 1536-1584) - a második legfontosabb koreai neokonfucianus, Yulgok egyetértett a T'oegye által javasolt számos metafizikai ponttal. Ugyanakkor nem értett egyet elődjének a hangsúlyozásával, azzal érvelve, hogy egy ilyen értelmezés ellentmond a konfuciánus erkölcsnek és etikának, mivel tagadja a szertartások hatékonyságát (li). Ezzel szemben azt látta, hogy "a rítusok a Mennyei Alapelv és a természetes hierarchiák objektív megvalósításai az emberi társadalomban" (Chai-sik Chung 2006, 264; Edward Chung 1995, 29-32).

Japán

  • Fujiwara Seika (1561-1619) - tehetséges képzőművész, Fujiwara elsősorban a japán esztétikához való hozzájárulásáról ismert. A sok Zen-megközelítéstől eltérően a konfuciánus értékek (különösen az emberiség) elsőbbségét állította ren és bölcsesség) a festmények alkotásában és elismerésében (Tucker 2004, 48).
  • Hayashi Razan (1583-1657) - egy konfuciánus értelmiség, aki kapcsolatban áll a Shogunate-lal, Hayashi a Tokugawa első három shogunjának szolgált. bakufu. Ő volt a legbefolyásosabb Zhu Xi neokonfucianizmusának a feudális japán társadalomban való alkalmazásában, hangsúlyozva a közerkölcs fontosságát, és Zhu rituális kereteit használva támogatta a szamuráj osztály hegemóniás tekintélyét. A szamuráj-etosz, amely az önművelésre helyezi a hangsúlyt, részben Hayashi erőfeszítéseinek tulajdonítható.
  • Nakai Tōju (1608-1648) - a Wang Yang-ming Szellemi Iskola szószólója (xin xueNakai Wang következtetéseit erősen vallásos szinkretizmussá alakította ki, amely egyaránt érvényesítette a buddhisták, a konfuciánusok és a sintisták intuícióit. Nakai az is figyelemre méltó, hogy a gyermeki szánalom fogalmát kiterjeszti az "univerzumra és az istenekre" (Berthrong 1998, 153-154).
  • Yamazaki Ansai (1619-1682) - egy látomású szinkretista, Yamazaki összeolvasztotta Zhu Xi általános iskoláját (li) a shintoizmussal, először fejlesztve egy valóban japán konfucianizmust. Legfenntartóbb eredménye az volt, hogy módosította a ren, újraértelmezve azt "hűségként". Számos befolyásos írást írt, amelyek közül a legfontosabb volt Japán tükörje, amely a konfuciánus historiográfiát alkalmazta a japán történelemre és mítoszra (Berthrong 1998, 152-153).
  • Kumazawa Banzan (1619-1691) - inkább egy konfuciánus miniszter, mint filozófus. Kumazawa megvetette a Shogun konfuciánus értékek együttes lehetőségét hivatalos ideológiájának támogatása érdekében. Egy (nagyrészt sikertelen) politikai karrier után az irodalmi kompozícióba kezdett, ahol kommentárt írt a tizenegyedik századra. Genji mese kifejezni politikai elégedetlenségét, beleolvasva bele "egy erkölcsi, humánus társadalom konfuciánus elképzelését, anyagilag szerény, de kulturálisan gazdag, mentes autoritárius, kapzsiságos és pusztító megosztottságtól, és nem sérti a saját idejének veszélyes ökológiai romlásait" (Tinios 2001 , 223).
  • Kaibara Ekken (más néven Ekiken) (1630-1714) - Zhu Xi kelet-ázsiai képviselőinek kritikája, Kaibara a li és qi. Kevésbé érdekli azonban a absztrakciót adó metafizika, mint a qi "mint az emberi erkölcs alapja, amint azt az orvostudomány, a botanika és a biológia iránti érdeklődése kifejezi" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Muro Kyūsō (1658-1734) - a mencian konfucianizmus támogatója, Kyuso a zsarnoki vezetõkkel szemben védte az emberek jogait. Megértette Mencius kötelességeinek és veleszületett jóságának tanításait is a japán feudális társadalom sajátosságainak fényében, és azt tanította, hogy "a szamurájok az Útnak szentelik magukat, hogy megvédjék az igaz kötelességeket" (Muro, idézett Tucker, 1997, 241).
  • Ogyū Sorai (1666-1728) - állítólag a Tokugawa-korszak egyik legfontosabb konfuciánusa, Ogyu azzal érvelt, hogy a neokonfucianizmus elvesztette eredeti hatékonyságát, mert a metafizikára összpontosított. Célja volt, hogy újraértékelje a konfuciánus kormányzási technikákat az öt klasszikus és a négy könyv újbóli vizsgálatával, és megállapította, hogy a neokonfucianizmus (a személyes ápolásra és az érzelmekkel szembeni kritikus álláspontja révén) elvesztette a a klasszikus művek. Ogyu saját véleménye és irodalmi eredményei nagyszabású társadalmi reformokhoz vezettek, elsősorban a Shogun politikai tanácsadójaként betöltött pozíciójának köszönhetően.

Irodalom

  • Berthrong, John H. A konfuciánus út átalakulásai. Boulder, CO: Westview Press, 1998. ISBN 0813328047
  • Birdwhistell, Anne. Átmenet a neokonfucianizmushoz: Shao Yung a valóság tudásáról és szimbólumairól. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1989. ISBN 0804715505
  • Chan, Wing-tsit. Forráskönyv a kínai filozófiában. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: a 16. századi kínai idealista filozófus. New York: St. John's University Press, 1962.
  • Chow, Kai-szárny. "Rituális, kozmológia és ontológia: Chang Tsai erkölcsi filozófiája és neokonfucianus etikája." Kelet és Nyugat filozófia 43 (2), 1993. április, 201–229.
  • Chung, Chai-sik. "Az alapelv és a helyzet között: ellentmondó stílusok az erkölcsi kultúra japán és koreai hagyományaiban." Kelet és Nyugat filozófia 56 (2), 2006. április, 253–280.
  • Chung, Y. J. Edward Yi Tʻoegye és Yi Yulgok koreai neokonfucianizmusa: A "négy-hét tézis" újbóli értékelése és gyakorlati következményei az önmûvelõdés szempontjából. Albany, NY: A New York Press State University, 1995.
  • Shogimen, Takashi. "Padova Marsilius és Ogyu Sorai: közösség és nyelv a politikai közbeszerzés késő középkori Európában és Tokugawa Japánban." A politika áttekintése 64 (3), 2002. nyár, 497-534.
  • Tinios, Ellis. "Idealizmus, tiltakozás és Genji mesé: Kumazawa Banzan konfucianizmusa." Angol történelmi áttekintés 116. (465), 2001. február, 1. o. 223.
  • Tucker, John Allen. "Művészet, etikus én és politikai eremitizmus: Fujiwara Seika esszé a tájfestésről." Kínai Filozófia Folyóirata 31. (1), 2004. március, 47–63.
  • Tucker, John Allen. "Két Mencian politikai elképzelés Tokugawában, Japánban." Kelet és Nyugat filozófia 47 (2), 1997. augusztus, 233-254.
  • Wang, Robin. "Zhou Dunyi diagramja a legmagasabb végső magyarázatáról (Taijitu shuo): A konfuciánus metafizika felépítése. " Az ötletek története folyóirat 66 (3), 2005. július, 307-323.
  • Yong, Huang. "Cheng testvérek neokokucianus erényetikája: az erény és a természet identitása." Kínai Filozófia Folyóirata 30 (3/4), 2003. szeptember, 451–468.

Nézd meg a videót: Valóság-e, ami nem hat? Miklós Vecsei H. [email protected] (November 2020).

Pin
Send
Share
Send