Pin
Send
Share
Send


Tammuz (más néven DUMUZI) volt egy ősi közel-keleti istenség neve, akit legismertebben a pásztorok védőszövetsége és az Inanna (a szexuális szerelem sumér istennője) romantikus összefonódása miatt ismertek, más néven Astarte vagy Ishtar. Termékenységi istenként az anya istennő megtermékenyítését, valamint az egészséges gyermekek termelését képviselte. Tammuz legismertebb mítusa a szeretőjének halálát írja le, amely büntetést ért el azért, mert nem gyászolta megfelelően, amikor elveszett az alvilágban. Az istennek a halottak környékén való tartózkodását az emberi kifejezés különféle formáin említik meg, ideértve a költői siralmat és a rituális gyakorlatot.

Szíriai iterációjában Tammuz beépült a helleni panteonba, mint Adonis, egy gyönyörű ifjú ifjúság, aki Aphrodite szeretetét nyerte el.

A halál és a feltámadás fogalma kapcsolódik Tammuz mítoszához, amely előre jelezte a feltámadás központi szerepét a kereszténység vallásában.

Etimológia

Bár a babilóniai / asszír isten DUMUZI a Közel-Keleten számos név ismerte (beleértve a héber תַּמּוּז-t, Tammuz; az arab تمّوز, Tammuz; az akkád Du'zu; és a sumér Dumuzid (DUMU.ZID)), mind egyetlen isteni moniker (valószínűleg a babilón Du'uzu).1 Mivel a babilóniai istenek neve gyakran betekintést nyújt a kérdéses istenségek jellegébe,2 a pontos etimológia meghatározása nem csupán egyszerű akadémiai kérdés. A fennmaradt irodalmi anyagok átfogó elemzése után Thorkild Jacobsen a következő elemzést kínálja:

Most úgy értelmezhetjük a Dumu-zi (d) isteni nevét, mint "a jó fiatal", és az isten hatalmának tekintjük, amely a normál nem megfelelő újszülött bárányokban vagy gyerekekben nyilvánul meg. Dumuzi pásztor istene volt, teljes neve és címe volt Dumuzi sipad, "Dumuzi a Pásztor", és könnyű megérteni, hogy a pásztorok imádhatják az erőt, amely megóvja az újszülött állatok egészségét és megakadályozta őket, hogy hibásan születjenek. Az állományaik növekedése és virágzása attól függött.3

Noha a heleno-szíriai Adonis ("ura") hiányzott a fentiekben felsorolt ​​nevek által tanúsított közvetlen nyelvi folytonosságról, Tammuz másik párja volt.4

Történelmi előzmények

Annak érdekes lehetőségére építve, hogy Tammuz haltos ember lehetett Ishtar / Inanna szeretetével apoteozizálva, a régészek nemrég felfedezték a sumér királyok listáját, amely két Dumuzi nevű uralkodót tartalmaz:

  • Dumuzid of Bad-Tibira, a pásztor (uralkodása 36000 év), az ötödik király az árvíz előtt
  • Dumuzid of Kua, a halász (uralkodása 100 év), az első dinasztia harmadik királya, uralkodva Lugalbanda és Gilgamesh, a Lugalbanda fia között

Más sumér szövegek azt mutatták, hogy a királyokat misztikus házasságban kell házasítani Inannával, például egy himnával, amely az istennő és Iddid-Dagan király misztikus házasságát írja le (ca 1900 B.C.E.).5

Mitológiai beszámolók

A Tammuzot / Dumuzit ábrázoló különféle mitológiai beszámolókban számos szerepet játszik - az alsó pásztortól az isteni uralkodóig.6 Az egyik viszonylag általános elem a különböző hatalmas istennőkkel való kapcsolata, különös tekintettel a regal Ishtar / Inanna-ra. Mítikus / vallásos importja különösen függ e kapcsolatoktól, ebből következik, hogy ezeknek a különféle beszámolóknak a feltárása a legjobb módja annak, hogy betekintést nyerjen az isten karakterébe.

Az Inanna és Dumuzi közötti sokrétű kapcsolat, amelyet ugyanakkor érzékeny, erotikus szerelem és keserves megkülönböztetések jellemeztek, a sumér és a babilón mitológia jelentős részének takarmányt nyújt.

Az első esetben a kapcsolatok szerelmi alkotóeleme egyértelműen egy lelkészi vers és dalok nagy korpuszában tanúskodik, amelyek az Inanna (a termékenység istennője) és Dumuzi (akár emberi pásztor, akár Dumzi) közötti szerelmi kapcsolat kezdeti szakaszaira vonatkoznak. a pásztorok istene). Ezt a romantikus kapcsolatot nagyon részletesen ismertetjük Inanna és Dumuzi udvarlása, egy vers, amely figyelemre méltó mind a gyengédség, mind a szexualitás grafikus ábrázolása szempontjából:

Inanna énekelt:
"Tedd édes és vastag tejet, vőlegényem.
Pásztorom, meg fogom inni a friss tejet.
Dumuzi vadbika, tedd édessé és vastagá a tejet.
Meg fogom inni a friss tejet.
Hagyja, hogy a kecske teje folyjon a birkózásomban.
Töltsük meg a szent forrást mézes sajttal.
Lord Dumuzi, megírok friss tejet.
A férjem, meg fogom őrizni a báránymadáromat.
Figyeld az élet házát, a raktárt,
A ragyogó remegő hely, amely Sumort örömezi -
A ház, amely dönt a föld sorsáról,
A ház, amely lélegzetet ad az embereknek.
Én, a palota királynője a házát fogom vigyázni. "7

A mezõgazdasági termékenység ezen örömteli ünnepléseivel ellentétben a sumér és babilóniai mitikus korporáció számos sérelmet és rendezést tartalmaz, amelyek az isteni gazda halálát idézik.8 Az isten halálának legszembetűnőbb ábrázolásában elvonja az a képessége, hogy nem gyászolja elhagyott társát - egy hubrisztikus cselekedet, amely Inanna jelentős megvetését vonzza rá.

Süllyedés az alvilágba

Az a mítosz, hogy Inanna az alvilágba süllyedt, a sumér és az akkád párhuzamosan képviselt9 Inanna (az akkadi szövegekben Ishtar) elindította a hálóját - húga, Ereshkigal gondolatait - talán azzal a szándékkal, hogy magáévá tegye. A nővére arra irányuló felszólításai alapján, hogy visszatérjenek az élők világába, az istennő hét kapun ment keresztül, bár mindegyiknek ruházatot vagy dísztárgyat kellett hagynia hátra, úgyhogy amikor a hetedik kapun áthaladt, teljesen meztelen (és védtelen). A feltételezésével kapcsolatos figyelmeztetések ellenére Inanna nem fordult vissza, hanem merte leülni Ereshkigal trónjára. Az alvilág Anunnaki rögtön megítélte, megtalálta vágyát, és egy szögre lógott élettelen holttestré alakította. Az így bebörtönzött termékenység istennőjével az egész világegyetem szexuális kongresszusa hirtelen megállt.10

Inanna hűséges szolgája, akit mesterének segített, megkísérelte más istenek segítségét kérni, de csak bölcs Enki (babilóniai Ea) válaszolt. Az Enki / Ea terv részletei kissé különböznek a fennmaradó két beszámolóban, de végül Inanna / Ishtar feltámadt. Ugyanakkor a "lelkek megőrzéséről" szóló törvény megkövetelte tőle, hogy találjon egy szellemet az alvilágba való bejutáshoz - egy kellemetlen felelősségvállalásért, amelyet Ereshkigalhoz hűséges démonok által végrehajtott kábítószer kötelezett be. Sajnos Inanna világmosása kezdetben eredménytelen volt, mivel minden lény, akit látott, gyászolása közepette volt. Ez a tendencia hirtelen megfordult, amikor visszatért szülővárosába, ahol Dumuzit gazdagon öltözöttnek és trónján ülőnek találta. Inanna, aki dühös a hitetlen szeretőjével, azonnal elindította kísérő démonjait Dumuzidra. Bár eredetileg elmenekülni próbált, az isteni királyt végül a démoni hordák megbántották, és felesége helyett az alvilágba szállították. Ahogy az isten meghalt, a földre húzta vajkannáját, és összetörte - elvesztett termékenységének erős szimbóluma.

Inanna idő múlva megbékült és megváltoztatta a rendeletét, ezzel helyreállítva férje, Dumuzi életét az év egy részében. Ennek a kompromisszumnak a befolyásolása érdekében azonban megállapodásra kellett jutni (Dumuzi nővére), aki beleegyezett abba, hogy Dumuzid Kur helyét évente bizonyos napokon elfoglalja (az összeg eltérő lehet a forrásoktól).11

A mítoszt kommentálva Powell a következő értelmezést kínálja:

Inanna leszállása az alvilághoz a halála és a termékenység vége a földön. A felső világba való visszatérése a feltámadása, a földi élet visszatérése. Az megújult életet azonban csak egy másik ember halálának árán lehet megvásárolni, ebben az esetben a társa, Dumuzi. Itt található a rituális (akár emberi) áldozatok logikája.12

Mellett, meg kell jegyezni, hogy nem minden beszámoló írja le Inannát, hogy felelõs társa haláláért,13 de ezek a többi verzió inkább a kivétel, mint a szabály.

Feltámadás

A régészek által felfedezett első mezopotámiai szövegek alapján eredetileg feltételezték, hogy Ishtar / Inanna az alvilágba süllyedt. után Tammuz / Dumuzid halála, nem pedig azelőtt. Mint ilyen, célja (mint Orpheus) az eltávozott szeretet megmentése volt. Ezt a verziót népszerűsítették M. Jastrow "Ishtar istennő leszállása az alsó világba" című 1915-ben, amely egy rendkívül népszerű beszámoló. Noha az 1963-ban felfedezett új szövegek a mese jelentősen eltérő képet mutattak (ahogy azt fent vázoltuk),14 a régi értelmezés továbbra is fennáll bizonyos körökben, különösen azok között, akik párhuzamot keresnek a közel-keleti istenségek és a feltámadt Krisztus között. Például, ebben az értelemben állítja Paul Carus: "Az ősi Tammuz Krisztus egyik legfontosabb prototípusa. Isten-ember, az emberiségként született istenség megtestesülése, a az idő folyamán, és újra életet él. "15

Kultikus gyakorlat

Babilóniában a Tammuz hónapot alapították Tammuz néven szereplõ isten tiszteletére, aki sumér juhászisa, Dumuzid vagy Dumuzi volt, Inanna (az akkadi isztarta) konzorciumának eredete.

A kultusz gyakorlatában a halott Tammuzt széles körben gyászolták az Ókori Közel-Keleten. Egy sumér tabletta (Nippur, Ni 4486, a következőképpen szól:

Ő teheti a nevetést neked, Dumuzid, a nevetést a neked, a siratást, a siralmat, eljuthat a sivatagba - el tudja érni az Arali házat; el tudja érni a Bad-tibirát; el tudja érni a Dul-šubát; el tudja érni a pásztorországot, a Dumuzid juhmadát
"Ó, Dumuzid a tisztességes szájból, az örökké kedves szeméből" zokogva könnyesen, "Ó, a tisztességes hangú szájból, az örökké kedves szemből" zokogva könnyesen. - Hölgy, férj, uram, kedves dátum,… Ó, Dumuzid! zokog, könnyesen zokog.16

Ezeket az ünnepségeket még a jeruzsálemi templom ajtajainál is megfigyelték Ezekiel zsidó próféta rémületére:

"Aztán odahozott az Úr házának kapuja ajtajához, amely észak felé volt; és íme, ott ülő nők Tammuzot sírtak. Aztán monda nekem:" Látta már ezt, ember fia? " Fordulj meg még egyszer, és ezeknél nagyobb utálatot fogsz látni. "- Ezékiel 8.14-15

Ezékiel bizonysága az egyetlen közvetlen említés Tammuzról a héber Bibliában.

Megjegyzések

  1. ↑ Online ontológiai szótár beolvasva 2019. szeptember 11-én.
  2. ↑ Ahogy Jacobsen (1985) megjegyzi: "mivel az ősi mezopotámiai istenek nevei általában értékes nyomokat kínálnak ezen istenek természetére és funkciójára, megértése, amit a Dumuzi név jelent, segíthet maga az isten jobb megértésében" (41).
  3. ↑ Jacobsen (1985), 45. o.
  4. B Campbell (1962): "Tammuz (sumír Dumuzi), a halott és feltámadt isten prototípusa, a klasszikus Adonis prototípusa, aki született és született fia volt, sok név istennő-anyja: Inanna, Ninhursag, Ishtar , Astarte, Artemis, Demeter, Aphrodite, Vénusz "(39-40).
  5. Kramer (1963), 485-527.
  6. Az isten halálát felidéző ​​sajnálatos szövegek közül sokan feltételezik az istenségét (lásd Price (1913), Lambert (1983)). Más szövegek, például Dumuzi álma, nyilvánvalóan kijelenti, hogy egyszerű ember volt, mielőtt az Inannával való kapcsolatba került (Kramer (1983), 5. és 8. pont).
  7. ↑ "Inanna és Dumuzi udvarlása" visszakeresve 2019. szeptember 11-én…
  8. These Lásd például Prince (1910), Prince (1913), Kramer (1980) ezeket a panaszokat.
  9. ↑ Két kiadás, egy kb. 1000 B.C.E. találtak Ashurban, a hetedik század másik közepén, a B.C.E. a ninivei Ashurbanipal könyvtárából.
  10. ↑ Powell, 214.
  11. ↑ A mese áttekintése: Powell, 212-215.
  12. ↑ Powell, 215.
  13. ↑ Lambert (1983) például fordít egy későbbi babiloni szöveget, ahol Marduket Tammuz haláláért vádolják.
  14. ↑ Yamauchi, 283-290.
  15. Y Yamauchi, 284. idézet.
  16. ↑ "Inana és Bilulu: egy ulila Inana felé", a A sumér irodalom elektronikus szövege, (Oxford) (angol változat); (Sumír változat). Beérkezett 2019. szeptember 11-én.

Irodalom

  • Barton, George A. "Tammuz és Osiris." Az American Oriental Society folyóirat 35 (1915). 213-223.
  • Black, J. A., G. Cunningham, E. Robson és G. Zólyomi (szerkesztők és fordítók). "Inana és Bilulu: egy ulila Inana felé." A sumér irodalom elektronikus szövege. Oxfordi Egyetem, 2003-2006.
  • Campbell, Joseph. Keleti mitológia: Isten maszkai. New York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
  • Campbell, Joseph. Véletlen mitológia: Isten maszkai. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
  • Jacobsen, Thorkild. "A Tammuz képe felé." A vallás története 1: 2 (1962. tél). 189-213.
  • Jacobsen, Thorkild. "A Dumuzi név." A zsidó negyedéves áttekintés (Új sorozat) 76: 1, esszék Moshe Held emlékére (1985. július). 41-45.
  • Kramer, Samuel Noah. "Cuneiform Tanulmányok és az irodalom története: A sumér szent házassági szövegek." Az Amerikai Filozófiai Társaság folyóiratai 107 (1963). 485-527.
  • Kramer, Samuel Noah. "Dumuzi éves feltámadása: fontos javítás az" Inanna leszármazásának "." Az American Oriental Research Schools hírlapja 183 (1966. október). 31.
  • Kramer, Samuel Noah. "Dumuzi halála: új sumér változat." Anatóliai tanulmányok 30. szám, O. R. Gurney professzor hetvenedik születésnapjának tiszteletére szolgáló különleges szám (1980). 5-13.
  • Kramer, Samuel Noah és Diane Wolkstein. Inanna: A menny és a föld királynője. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
  • Lambert, W. G. "Neo-babiloni tammuz panasz." Az American Oriental Society folyóirat 103: 1, Az ókori Közel-Kelet irodalmi tanulmányai, az American Oriental Society tagjai, Samuel Noah Kramernek szentelt (1983. január – március). 211-215.
  • Marcovich, Miroslav. "Ishtártól Afroditéig." Journal of Esztétikai Oktatás 30: 2, Különszám: Megkülönböztetett humán tudományok előadása II (1996 nyarán). 43-59.
  • Szelíd, Theophile James. "Canticles és a Tammuz kultusz." A Semitic Nyelvek és Irodalmak Amerikai Folyóirata 39: 1 (1922. október). 1-14.
  • Powell, B. Barry Klasszikus mítosz, 2. kiadás Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
  • Prince, J. Dyneley. "Himnusz Tammuznak." A Semitic Nyelvek és Irodalmak Amerikai Folyóirata 27: 1 (1910 október). 84-89.
  • Prince, J. Dyneley. "Tammuz-töredék." Az American Oriental Society folyóirat 33 (1913). 345-348.
  • Wright, G. R. H. "Dumuzi a Dávid Bíróságán". Numen 28. ábra: 1. cikk (1981. június). 54-63.
  • Yamauchi, Edwin M. "Tammuz és a Biblia". Bibliai irodalom folyóirat 84: 3 (1965. szeptember). 283-290.

Külső linkek

Az összes hivatkozás visszakerült 2019. szeptember 11-ig.

  • "Ishtar istennő leszállása az alsó világba", transz. M. Jastrow, 1915; Szent és ősi szövegeknél
  • "Ishtar származása", transz. Speiser E., 1950. Átjáró Babilonba
  • "Ishtar származása", transz. Stephanie J. Dalley

Pin
Send
Share
Send