Pin
Send
Share
Send


Tara (jelentése "csillag" vagy "megmentés nélküli"), más néven: Jetsun Dolma a tibeti népszerû női istenség, és a Bodhisattvát elsõsorban a tantrizmus vagy a vajrayana buddhizmus alatt imádták. Eredetileg hindu istennő, Tārā a hatodik század elején beolvadt a buddhista panteonba, és a buddhista ikonográfia különböző formáiban jelenik meg. Az együttérzés Bodhisattva-ként, valamint egy tantrikus istenségnek és Anya-istennőnek mondják, hogy Tārā egész életében őrzi és védi bhaktáit. Népszerûen imádják őt a bhaktáinak világbeli veszélyek megmentésében játszott szerepe miatt; nagy bizalom és támaszkodás helyezkedik el Tārā mint megmentő képességébe a szükségletek idején.

Tibetben Tārā egy tantrikus istenség, amelynek mantráját és megjelenítését a Vajrayana gyakorlói használják bizonyos belső tulajdonságok kifejlesztésére és a külső, belső és titkos tanítások megértésére az együttérzésről, az irgalomról és az ürességről.

Történelmi eredet

A tibeti buddhizmusban Tarát együttérzés és cselekedet buddhájának tekintik. Ő az Avalokitesvara női aspektusa, és néhány származási történetben a könnyeitől származik, amelyeket sajnálatos módon dobtak be, amikor megfigyelte a világ hatalmas szenvedését.

Tārā nem a buddhizmusból származott, hanem a hinduizmusból származik, ahol anyafarátnak tekintették. Az idő királynőjének Kali megnyilvánulásaként ismert Tārā-t az egész életet megfojthatatlan éhségnek tekintik. A hindu szóbeli hagyomány szerint Tārā először a hindu teremtés mítoszában jelent meg az óceán forgácsolásáról. Ebben a legendaban a Shiva elfogyasztotta a méreget, amelyet az óceán forrása okozott, így megmentette a világot a pusztulástól, de erõs hatása alatt tudattalanná vált. Tārā megjelenik, és ölében veszi Šivát. Szopja, a melléből származó tej ellensúlyozza a méreg, és a nő felépül. Ez a mítosz arra a mítoszra emlékeztet, amelyben Shiva megállítja a pusztító Kali csecsemővé válását. Látva a gyermeket, Kali anyai ösztöne előtérbe kerül, és csendes lesz, és ápolja a csecsemőt Shivat. Mindkét esetben Shiva átveszi a csecsemő helyzetét az istennővel szemben.

Században, a Pala Birodalom korszakában, Tārā-t fontos bodhiszattva alakként fogadták el a buddhista panteonba. Nem véletlen, hogy ez néhány évszázaddal azután történt, hogy a Prajnaparamita Szútra bekerült az India mahayana buddhizmusává. Tārā a buddhizmusban először "tökéletesített bölcsesség anyjának" lépett fel, majd később a "tökéletesített bölcsesség együttérzésének" kifejezésének tekintették. Azonban Tārā néha "buddhák anyja" néven is ismertté vált. amely általában a buddhák megvilágosodott bölcsességére utalt, tehát a buddhista istenségekhez való megközelítés során megtanulják, hogy ne határozzanak meg tabbsolute határokat arra, amit egy istenség képvisel. Bárhogy is legyen, Tārā összekapcsolódott az együttérzés és az irgalom anyai tulajdonságaival. Kétségtelen, hogy Tārā jobban megközelíthető istenség volt az akkori indiai buddhisták számára. Népszerûségének egyik oka az volt, hogy Tārā-t buddhista istenségnek hívták, akit a laikusok közvetlenül fellebbezhetnek anélkül, hogy láma vagy szerzetes beavatkozása vagy szüksége lenne rá. Mivel Tarát a buddhista bodhisattvák közé sorolták be, belépési módszerré vált a szerzetesek iránti együttérzés és irgalom megértéséhez, a buddhizmuson belüli evolúciójuk részeként (Beyer, 3).

A hetedik században a Tārā nagyon népszerűvé vált tantrikus imádat és gyakorlat tárgyaként. Az indiai buddhizmus Tibetbe történő mozgatásával és asszimilációjával a Tārā iránti odaadás beépült a tibeti buddhizmusba. Függetlenül attól, hogy istenségnek, buddhának vagy bodhisattvának minősítik-e, Tārā napjainkig nagyon népszerű Tibetben és Mongóliában. Ilyen népszerűsége miatt a tibeti kultúra alkotó mítoszaiba is szőtték, amelyek megelőzik a buddhizmus Tibetbe érkezését. Például a mítoszban, amely a tibeti nép születéséről beszélt, Tārā volt az istennő, aki szülte az embereket; ennélfogva nemcsak védőszentje, hanem anyjuk is (Beyer, 4). A Tārā Tibetbe történő bevezetésére az is utal, hogy Tr'itsün nepáli hercegnő, a nagy tibeti király, Songsten Gampo felesége (617 C. – 650 C.) magukkal hozta Tári szoborot Tibetbe. Történelmileg nem tisztázott, hogy ez odaadó kultuszt adott-e Tārā-nak (Beyer, 4). Egyes beszámolók a tibeti király két feleségét, a nepáli hercegnőt, Tr'itsün-t és a kínai hercegnőt, Wen-ch'eng-t írják le, mindegyikük Tārā (zöld és fehér Tārā) változatai. A tibai Tára iránti elkötelezettség szintén elterjedt lehet, miután az indiai buddhista szerzetes Atīśa 1042-ben utazott Tibetbe. T.E. Tārā egész élete során Atīśa személyes istenségének bizonyult, és valószínűleg népszerűsítette Tibetben való odaadását (Beyer, 11).

Leírás és ikonográfia

Tārā számos különféle identitást és szerepet testesít meg, mint például a Bodhisattva, az Anya istennő és a tantrikus istenség. Ezeket a szerepeket egyes reprezentációk, történetek, szimbólumok és ikonográfia társítja. Míg Tārā formái változatosak, fő ábrázolása a következő:

Tārā mint Bodhisattva

Tārā, mint Bodhisattva, a Mahayana buddhizmus központi eleme; a Bodhisattva az, aki fogadalmat tett minden más lény megvilágosodásának elérésében, hogy megszabaduljanak az újjászületési ciklus szenvedéseitől. Érdekes megjegyezni, hogy Tārā állítólag a nők megvilágosodási állapotát érte el. Bodhisattvaként Tārā szorosan kapcsolódik az együttérzés férfi Bodhisattva-hoz, Avalokiteśvara-hoz; sok esetben az Avalokiteśvara kiáradásának tekintik. Tára valójában úgy ismert, mint aki hallja a szamszarában szenvedő lények kiáltásait, és megpróbálja megmenteni őket. Tārā „Az összes buddha anyja” néven is ismert, ez a cím kapcsolódik a bölcsesség női tulajdonságához, amely a Tārā tökéletességében látszik.

Tārā képviseletei általában zöld színűek (bár más színekben is ábrázolhatók). Gyakran ábrázolják, mint egy fiatal nő, aki egyik kezével szemlélődő helyzetben ült nyitott tenyérrel üdvözlő gesztusként. Általában selymes ruhadarabok, ékszerű dísztárgyak és lótuszvirágok díszítik. Tārā szorosan kapcsolódik a természethez; ő kapcsolódik a Föld számos tulajdonságához, beleértve a növényeket, az embereket és az állatokat. A nyolc félelméből, amelyről azt állítják, hogy őt védi, sok a vadon élő állatok fenyegetése (Willson, 17). A nyolc nagy veszély az oroszlánok, elefántok, tűz, kígyók, rablók, börtönök, víz és ember-étkezési démonok. Sok történet és beszámoló szól Tārā segítőkészségéről az ilyen veszélyek által kitett emberek megmentésében. Alternatív megoldásként ezek a veszélyek szimbolikus formában is megjelenhetnek, a nyolc félelmet személyes akadályként ábrázolva: büszkeség, téveszmék, harag, irigység, téves nézetek, udvarlás, ragaszkodás és kétség (Willson, 14). Végül minden félelemhez hozzárendelték Tára sajátos képviseletét, és a művészek számára nagyon népszerűvé vált, hogy ezeket a különféle formákat ábrázolják munkájukban.

Egy másik női elv, amelyet Tārā tart, a játékosság; megosztja ezt a minőséget a dakininokkal. Ahogy John Blofeld kibővül Az együttérzés Bodhisattva, Tarát gyakran egy 16 éves lányként ábrázolják, aki a gyakorlók életében nyilvánul meg, amikor túl komolyan veszik magukat vagy szellemi útjukat. Vannak tibeti mesék, amelyekben nevet az önmegfelelőségről, vagy csínyeket játszik azok számára, akiknek nincs tisztelet a nőiesség iránt. Ban ben Varázslatánc: Az öt bölcsesség dakininak önmagának a bemutatása, Thinley Norbu azt a témát vizsgálja, amelyet "Playmindnak" hív. Amikor a Playmind elméletét alkalmazzák Tārā-ra, azt lehet mondani, hogy játékos elméje enyhítheti azokat a közönséges elmeket, amelyek mereven súlyosak, vagy a dualista megkülönböztetések szorosan megfogják. Örül a nyitott gondolkodásmódnak és a befogadó szívnek, mert ebben a nyitottságban és fogadékonyságban áldásai természetesen kibontakozhatnak, és energiái gyorsíthatják az aspiráns szellemi fejlődését.

Tārā mint anyaistennő

Tārā is tekinthető a szent és az ősi nőies kifejezésének, egyetemes koncepciónak. A „Kedvesség és az együttérzés anyja” néven hívják. A világegyetem női aspektusának forrásának nevezik melegséget és együttérzést, valamint megkönnyebbülést a rossz karmából, amelyet a ciklikus létezésű hétköznapi lények megtapasztalnak. A teremtés életképességét táplálja, táplálja és elmosolyodik, és együttérzik minden lény iránt.

Tārā, a Nagy Anya Istennő formájában, szoros kapcsolatokkal rendelkezik sok brahmanikus istennővel, mint például Durgā és Kali. A Kali és Tārā közötti megjelenések hasonlóságai feltűnőek és félreérthetetlenek. Mindkettő egy fekvő Shiván áll, amelyet itt az ő azonosíthat damaru. Mindkét istennő fekete. Mindkettő minimális ruházatot visel. Mindkettő elvágott emberi fej nyakláncot és elvágott emberi karok övét visel. Mindkettőnek nyálkája van, és a vér kiszárad a szájukból. Látványosságuk annyira feltűnően hasonló, hogy könnyű tévedni egymás között. Valójában gyakran azt mondják, hogy egymás megnyilvánulásai; Például ezer névû himnuszukban sok epitetet osztanak meg, és nevek is vannak egymásnak. Tārā például nevezik Kalika, Ugr-kali, Mahakali és Bhadra-kali. Ezenkívül, mint a Kali istennő is, Tārā hindu kontextusában vért élvez. A Mundamala-tantra száz nevének himnuszában Ő, akinek szereti a vért, akinek a vére van, és aki véráldozatot élvez. A Tārā-tantra leírja Tārā örömét mind az állati, mind az emberi vérben, de azt mondja, hogy ez utóbbi inkább örömteli neki. A bhakták vérét a meghatározott testrészekből, például a homlokból, a kezéből, a mellből, a fejből vagy a szemöldök közötti területről kell venni; ezeknek a területeknek egy része megfelelhet a különféle csakráknak (a test szellemi központjai). A tibeti életkeréknél jelenik meg mint esemény, egy pusztító aspektus, amely szimbolizálja a szenvedést, amely az életciklus.

Tāra mint tantrikus istenség

A Red Tārā az a heves szempont, amely minden jó dolog mágneseztetéséhez kapcsolódik.

Mint tantrikus istenség a Vajrayana buddhizmusban, Tārā magában foglalja a megvilágosodott Buddha minden hatalmát, mégis a világi birodalomban marad, hogy másoknak segítsen könyörületes cselekedeteiben. Azt mondják, hogy ha mantráját beszélik, akkor gyorsan a bajba jutott igényeire reagál, bár néha csak egy egyszerű gondolatra van szükség (Willson, 21). Tārā eme képességén belül számos szerepet és formát is felvállalhat. Tara valójában a buddhák vagy bodhisattvák egy sorának általános neve, amelyeket a buddhista erények különféle metaforáiként lehet megérteni. Ezen ábrázolások mindegyike külön megkülönböztethető. A gyakorlati szöveg címe A 21 csillag dicséretében reggel szavalt a tibeti buddhizmus mind a négy szekciójában. Tārā 21 fő formája van, amelyek mindegyike egy bizonyos színhez és energiához kapcsolódik, és mindegyikben valamilyen női tulajdonság található, amely a legnagyobb segítséget nyújtja a spirituális törekvő számára. A Tārā legelterjedtebb formái a következők:

  • Zöld Tārā, a megvilágosodott tevékenység Buddha néven ismert
  • Fehér Tārā, együttérzéssel, hosszú élettel, gyógyulással és derűvel; más néven a kívánságot teljesítő kerék, vagy Cintachakra
  • Red Tārā, heves szempont, ami minden jó mágneseztetéséhez társul
  • Fekete Tārā, hatalommal társítva
  • Sárga Tārā, gazdagsággal és jóléttel társítva
  • Kék Tārā, a harag átalakulásával jár
  • Cittamani Tārā, a Tārā egyik formája, amelyet a tibeti buddhizmus Gelug Iskola legmagasabb jóga-tantra szintjén tiszteltek, zöldként ábrázolva és gyakran összekeverve a Zöld Tārā-val
  • Khadiravani Tārā, a Takája a teak-erdőből, akik Nagarjuna-nak jelentek meg Dél-India Khadiravani-erdőjében; néha "22. Tārā-nak" hívják.

Tārā a legjobb és legszélesebb körben Zöld Tārā néven ismert (fiatal, együttérző és békés). A Zöld Tārā kényelmet és védelmet nyújt a szerencsétlen körülmények ellen, amelyekkel a szamszarikus világban szembesülhet. Egy másik általános Tārā, a Fehér Tārā, érettebb és egészségre és hosszú élettartamra szakosodott. Az anya iránti együttérzését fejezi ki, és gyógyulást kínál az emberek számára, akik fizikailag vagy mentálisan sérültek vagy sebesültek. Legkeményebb ő a négykarú Red Kurukullā Tārā, aki paradox módon engedelmeskedik és mágneses, erőszakos és csábító. A Red Tārā megkülönböztető módon ismeri a létrehozott jelenségeket és azt, hogyan lehet a nyers vágyat együttérzéssé és szerelemvé alakítani. A Kék Tārā (Ekajati) a Nyingma családjának védelmezője, aki vad és haragzó női energiát fejez ki, amelynek hívása elpusztítja az összes dharmikus akadályt, jó szerencsét és gyors szellemi ébredést eredményez. (Beyer)

A tantrikus gyakorlat központi célja az istenséggé válás ábrázolása, amelyre összpontosítanak. A meditáció során az ember arra törekszik, hogy átvegye az istenség testét, és megtestesítse annak istenségének megvilágosodott perspektíváját. Ha valaki azonosulni akar Tārā-val, és megpróbál magáévá válni utána, ez azt jelenti, hogy megrázkódtathatatlan együttérzés jelenik meg minden más lény iránt.

Idézés és Tārā Sadhanas

A Tārā imádata imádságot, énekek, mantrák és látványtervek használatát foglalja magában, a gyakorló szakember szintjétől függően. A Tārā megközelítés kétféle módja közös. Először a laikus szakemberek a mantrákra hivatkozással közvetlenül hivatkoznak a nő védelmére. Tārā mantrája széles körben ismert, Om Tare Tuttare Ture Svaha (azaz „aki megmenti, megment engem”). Azt mondják, hogy a mantra elhárítja a félelmeket vagy veszélyeket, különösen azokat, amelyeket a nyolc rettegés ismertet. Számtalan történet van az emberekről, akik veszélyt és bizonyos halált szenvedtek el, de Tārā védelmét elnyerik, és megmentik őket, miután kiáltották a nevét vagy elmondták mantráját. A mantrát alaposan meg kell fontolgatni annak sikeres alkalmazásához; gyakran ehhez az istenség számára széles körű rituális szolgálat szükséges. Az érdemeket össze kell gyűjteni, és a mantra szavainak ajánlása tíz vagy százezernél ajánlható. A szavalás minden hibáját vagy megszakítását további szavakkal kell orvosolni. A hibákat az jellemzi, hogy helytelenül, túl lassan, túl gyorsan, túl halkan vagy inkoherensen szavalt. A megszakítások között szerepelhet köhögés, tüsszentés, elalvás, botlás vagy az elme vándorlásának engedése. Annak jelzése, hogy az ember elméjét megfelelően készítették fel az istenség ezen rituális szolgálatán keresztül, tizenkét jel formájában jelennek meg. Ezek a jelek magukban foglalják a kis éhség vagy szomjúság, a fáradtságtól, a betegségtől mentesnek és a kellemes melegségnek az érzését, amikor a test izzása kezdetét veszi. Emellett növekszik a megértés, a szentírás megértése előrehalad, az álmok ígéretesek és valóra válnak. Az ember nem érzi vonakodását a mantrák szavalása felé, inkább hajlandó erre. Végül, nemcsak arra törekszik, hogy megőrizze ezeket a tulajdonságokat, hanem nagyra válik a védőszentség iránti odaadás is (Beyer, 244). A mágikus hatalom jelezheti a szemlélődő mesterkedést, jelezve a nagy érdemek elérését. Ezek a varázslatos eredmények magukban foglalhatják a láthatatlanságot, a legyőzhetetlenséget, az ifjúságot, a lebegést, az azonnali önszállítást és az uralmat minden más dolog felett, valamint sok más isteni hatalmat (Beyer, 246). Az ilyen mantra beszéde annyira központi és fontos a gyakorlatban, hogy maga is kézzelfogható erőt birtokol, elválasztva az istenségtől és azon túl (Beyer, 242). A beszélt felhasználásán túl a Tārā mantrája anyagba is faragható, hogy biztosítsa a folyamatos védelmet.

A Tārā megközelítésének második módja a megjelenítési gyakorlatok, amelyeket a szerzetesek vagy a Tantra jógok használnak annak érdekében, hogy Tārā tulajdonságait önmagukban fejlesszék ki, és végül megvilágosodáshoz vezetnek (Beyer, 236). A megjelenítés nagyon fontos folyamat a Tārā védelmére való felhívásában; ezen a módszeren keresztül egy tárgy válik edénybe Tārā védelmi erejéig. A megjelenítést gyakran az jellemzi, hogy istenségként jelenítik meg a lehető legrészletesebben; így az istenség hatalma felhívható. Konkrét okokból elképzelhető, hogy megjelenik a Tārā egy bizonyos változatát, hogy megfeleljen egy adott igénynek. Ezért, ha valaki egészségre és hosszú életre vágyik, a Fehér Tārát látványtervnek kell alávetni, és alternatívaként egy bhakta használhatja a Red Tārā-t a vizualizáció tárgyává az alávetéshez, vagy a sárga Tārā-t, ha meg akarja növelni gazdagságukat. A kísérő mantra szintén ennek megfelelően megváltozik. Ilyen módon a bhakták felhasználhatják a dicséret és a Tārā iránti odaadás alapvető elemeit, a szavalat és a megjelenítést, és alkalmazhatják minden felmerült problémára (Beyer, 242).

A Sadhanák, amelyekben Tārā a yidam (a meditáció középpontjába választott istenség), kiterjedtek vagy elég rövidek lehetnek. Legtöbbjük tartalmaz néhány bevezető dicséretet vagy tisztelegést jelenlétének hivatkozására, amelyet ima követ, amelyben menedékkért kérik. Ezután Tārā mantráját szavalják, azt követõen, esetleg több mantrát vizualizálják, majd a vizualizációt feloldják, majd a gyakorlat elvégzésének elkötelezettségét követik el. Ezenkívül további imák lehetnek a személyes törekvésekről és egy hosszú életű ima a lámaért, akik a gyakorlatból származtak. A Tārā sadhanák közül sokat gyakorlatnak tekintik, kifejezetten a Vajrayana buddhizmus világában. Az istenség látványtervezése során azonban valójában az összes buddhizmus legszentebb tanításait hívják fel.

A meditáció során úgy tekintik, hogy Tārā ugyanolyan valósággal rendelkezik, mint bármely más, az elme által észlelt jelenség. Mantra szavalásával és formájának megjelenítésével azt mondják, hogy nyitottá válhat az együttérzés és bölcsesség energiáinak. Egy bizonyos idő elteltével úgy gondolják, hogy a szakember megteljen mindazzal, amit létezése képvisel. Egyidejűleg elválaszthatatlanná válik minden jó tulajdonságától, és felismeri magának a yidam megjelenítésének ürességét. Az egyik feloldja a létrehozott istenségi formát, és ugyanakkor rájön, hogy az úgynevezett „énnek” mekkora része az elme alkotása, és nincs hosszú távon lényeges lényeges létezése. A gyakorlatnak ez a része arra készíti a gyakorlót, hogy képes legyen szembeszállni a halálos feloldódással, és végül képes legyen megközelíteni a Végső Igazság megvalósítását, mint az üresség és a világosság hatalmas megjelenítését. Ugyanakkor a mantra szavalatával Tára energiáját a szanszkrit vetőmagokon keresztül hívta fel, és ez megtisztítja és aktiválja egyes csakrákat. Ez kibomlasztja a pszichés energia csomóit is, amelyek akadályozták a gyakorlót egy vajra test kialakításában, ami szükséges ahhoz, hogy előrehaladott gyakorlatokra és a megvalósítás mélyebb szakaszaira tudjunk lépni.

Ezért még egy egyszerű Tārā sadhánában is sokféle külső, belső és titkos esemény zajlik. Most sok mű van, például: Istenség jóga, összeállította a jelen Dalai Láma, amely feltárja a tidatrikus gyakorlatokban a jidammal való munka minden következményét.

Az ilyen Tārā gyakorlatok végső eredménye sok. Csökkenti a megtévesztés erőit a negatív karma, a betegség, a kleshas szenvedése, más akadályok és az elárasztás formájában. A mantra elősegíti a Bodhicitta létrehozását a gyakorló szívében, és megtisztítja a testben levő pszichés csatornákat (nadis), lehetővé téve a nagylelkűség és az együttérzés természetesebb kifejeződését a szív központjából. Tārā tökéletesített formájának megtapasztalása révén felismerjük saját tökéletesített formáját, azaz a belső buddha természetét, amelyet általában eltakarunk, és a dualista jelenségekhez ragaszkodunk, mint eredendően valós és állandó. A gyakorlat azt jelenti, hogy távol tartjuk a valóság durva megértésétől, lehetővé téve, hogy megismerkedjünk a Bodhisattva belső tulajdonságaival. Felkészíti az ember belső énjét a finomabb szellemi energiák felkarolására, ami a jelenségek és az én ürességének finomabb és mélyebb felismeréséhez vezethet.

A Tārā mint tantrikus istenségjóga fókuszpontja visszavezethető Padmasambhava idejére. Van egy Red Tārā gyakorlat, amelyet Padmasambhava adott a Yeshe Tsogyalnak. Azt kérte, hogy elrejtse kincsként. Csak a század folyamán állította fel nagy nyingma láma, Apong Terton. Ez a láma újjászületett, amikor Őszentsége Sakya Trizin, a Sakyapa szekta vezetője volt. Egy szerzetesnek, aki ismerte az Apong Tertont, sikerült továbbadnia azt H. H. Sakya Trizinnek, és állítólag ugyanez a szerzetes adta Chagdud Tulku Rinpoche-nak, aki kiadta nyugati hallgatóinak.

Martin Willson a Tārā Tantras számos különféle vonalát nyomon követi. Tārā dicséretében.. Például egy Tārā sadhánát fedték le Tilopa (988 - 1069 C. E.), a Karma Kagyu emberi atyjának. Atisa, a tibeti buddhizmus Kadampa iskola nagy fordítója és alapítója, Tārā híve volt. Dicséretet írt neki és három Tārā sadhanának. Martin Willson alkotása olyan táblázatokat is tartalmaz, amelyek megmutatják tantráinak eredetét különféle vonalokban.

Jelentőség

Tārā régóta rendkívül népszerűvé vált Tibetben, és sokan közülük, akik világszerte gyakorolják a buddhizmust. Az istenségekre nagyon sok utalás vonatkozik rá, mint ahogyan a világ számos részén, különböző kultúrákban. Rendkívüli együttérzése minden bajba jutott iránt, Tára vonzóvá és hozzáférhetővé teszi minden bhaktáját, társadalmi osztálytól vagy helyüktől függetlenül. Tārā mint istenség sokféle körülményhez való alkalmazkodása biztosítja, hogy segítsége és védelme minden rászorulóra kiterjedjen.

Végül, a 14. Dalai Láma szentsége szerint Tārā a buddhista feminizmus ikonját is jelképezi. Azt állítja:

A buddhizmusban van egy igazi feminista mozgalom, amely a Tārā istennőhöz kapcsolódik. A bodhicitta ápolását, a bodhisattva motivációját követően átnézte a teljes ébredés felé törekvők helyzetét, és úgy érezte, hogy túl kevés olyan ember volt, aki nőként érte el a buddhizást. Így megfogadta: "Nőként fejlesztettem ki a bodhicitát. Az egész út során egész életemben vállalom, hogy nőként születöm, és utolsó életemben, amikor elérem a buddhizmust, akkor is nő leszek." Konferencia az együttérző cselekvésről Newport Beach-ben (Kalifornia, 1989)

Tārā megtestesíti bizonyos eszményeit, amelyek vonzóvá teszik a nők számára a gyakorló nőket. Bodhiszattvaként való megjelenése a Mahayana buddhizmus részeként tekinthető a nők megvilágosodásban való részvételéhez.

Irodalom

  • Beyer, Stephen. Tārā kultusz: Varázslat és rituálé Tibetben. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0520036352
  • Blofeld, John. Az együttérzés bodhisattva: Kuan Yin misztikus hagyománya. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1977.
  • Blofeld, John. A tibeti tantrikus miszticizmus. Boulder, CO: Prajna Press, 1982.
  • Dalai Láma, H.H. Istenségjóga: tantra akcióban és teljesítményben. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1987.
  • Dalai Láma, H.H. Világok a harmóniában: Párbeszédek az együttérző cselekvésről. Berkeley, CA: Parallax Press, 1992.
  • Getty, Alice. Az északi buddhizmus istenei. Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1974.
  • Govinda, Láma Anagarika. Kreatív meditáció és többdimenziós tudatosság. Wheaton, IL: Teozófiai Kiadó, 1976.
  • Kalu Rinpoche. Gyengéden suttogva: A tiszteletreméltó Kalu Rinpoche szóbeli tanításai. Barrytown, New York: Station Hill Press, 1994.
  • Kathar, Khenpo (Rinpoche). A kívánságot kitöltő kerék: Fehér Tārā gyakorlata. Kingston, NY: Rinchen Publications, 2003.
  • Kinsley, David. Hindu istennők: Az isteni női látás a hindu vallási hagyományban. India: Motilal Banarsidass. ISBN 8120803795
  • Kongtrul, Jamgon. Létrehozás és befejezés: A tantrikus meditáció alapvető pontjai. Fordította Sarah Harding. Boston: Wisdom Publications, 1996.
  • Kumar, Pushpendra. Tārā: A Legfelsőbb Istennő. India: Bharatiya Vidya Prakashan, 1992. ISBN 81-217-0063-9
  • Norbu, Thinley. Varázslatánc: Az öt bölcsesség dakinis önmagának a bemutatása. New York: Jewel Kiadó, 1981.
  • Tārānatha, Jo-nan. A Tārā Tantra eredete. Dharamsala, India: Tibeti Művek és Archívumok Könyvtára, 1981.
  • Sherab, Khenchen Palden (Rinpoche). A nap és a hold mosolyja: Kommentár a huszonkettő Tārās dicséretéhez. Boca Raton, FL: Sky Dancer Press, 2004.
  • Tromge, Jane. Vörös Tārā kommentár. Junction City, Kalifornia: Padma Publishing, 1994.
  • Tulku, Chagdud (Rinpoche). Vörös Tārā: Nyitott ajtó a boldogsághoz és a végső tudatossághoz. Junction City, Kalifornia: Padma Publishing, 1991.
  • VessanTārā. Találkozás a buddhákkal: Útmutató a buddhákhoz, a bodhisattvákhoz és a tantrikus istenségekhez. Windhorse Publications, 1996.
  • Willson, Martin. Tārā dicséretében: Dalok a Megváltónak. Boston: Wisdom Publications, 1986. ISBN 0-86171-109-2
  • Young, Serenity, szerk. A nők és a világ vallásának enciklopédia, 2. kötet. Macmillan Reference, USA. New York, 1999. ISBN 0-02-864860-9

Külső linkek

Az összes hivatkozás visszakeresve: 2015. november 16.

  • Nitin Kumar, a zöld Tārā és a Fehér Tārā-feminista ideálok a buddhista művészetben
  • Khandro Net, Tārā
  • Rudra Központ, Dasmahavidya Mantra Jap-Tara
  • Vidya Devi és Dhirendra Jha, Tārā - Az istennő, aki a bajokon vezet

Pin
Send
Share
Send