Mindent tudni akarok

Az egyház és az állam szétválasztása az Egyesült Államokban

Pin
Send
Share
Send


A kifejezés az egyház és az állam szétválasztása az első módosítás alapszabályának általános értelmezése, amelynek szövege a következő: "A kongresszus nem hozhat olyan törvényt, amely tiszteletben tartja a vallás megalapozását, vagy megtiltja annak szabad gyakorlását." Magát a mondatot nem szerepel egyetlen alapító amerikai dokumentumban, de az Egyesült Államok Legfelsõbb Bírósága idézi. (Az első ilyen említés 2006 - ban volt Reynolds kontra Egyesült Államok, 98, 1878-ban a 145. számú amerikai egyesült államokbeli 145.) Az első módosítás e két pontja diktátumainak kiegyensúlyozásának kihívása vezetett a „szétválasztás fala” doktrínához, amelyet Thomas Jefferson a Danbury Baptistáknak írt levelében talál.

A vallás szerepe az amerikai közéletben továbbra is megoldatlan kérdés, mivel a Bíróság különféle korlátozásokat vezet be, majd enyhíti azokat. A mai kormány sokkal inkább bekapcsolódik a hétköznapi amerikaiak életébe, mint Jefferson napjaiban - nevezetesen a közoktatási rendszer révén -, amely több lehetőséget kínál az egyházi-állam összefonódására. Ugyanakkor az amerikai emberek vallási szempontból sokkal változatosabbak. Ez tovább erõsítette az egyház és az állam szétválasztása körüli vitákat, sok keresztény aggódva, hogy a magas „szétválasztási fal” az hallgatói hallgatólagos támogatást jelenti az iskolai tantervekben a materialista dogma számára, míg a nem keresztények attól tartanak, hogy a fal leengedése lehetővé teszi a az uralkodó vallás hátrányosan befolyásolja vallási közösségeiket.

Történelmi háttér

A tizenhetedik és tizennyolcadik században sok európait vándoroltak be a földre, amely később az Egyesült Államok lett. Sok ember elsődleges oka a vágya volt, hogy saját módon szabadon imádkozzon. Ezek között volt számos nem-konformista, például a puritánok és a zarándokok, de számos más hagyományt is magukban foglaltak, köztük katolikusokat és kveekereket. Néhány kivételtől eltekintve, mint például Roger Williams a Rhode Island-től és William Penn, ezeknek a csoportoknak a többsége nem feltétlenül hitt a vallási pluralizmusban, hanem helyet keresett, ahol vallási elveken alapuló saját államot alapíthatják.

Jelentős kivételek voltak. 1773-ban Isaac Backus, az Új-Anglia kiemelkedő baptista minisztere észrevette, hogy mikor "A gyülekezet és az állam különálló, a hatások boldogok, és egyáltalán nem zavarják egymást: de ha összekeverik őket, akkor sem a nyelv, sem a toll nem képes teljes mértékben leírni a felmerült baleseteket."

George Washington 1790-ben írta az ország első zsidó gyülekezetének, a Tohoi Zsinagógának, Newportban (Rhode Island), hogy:

"Mindegyiknek van egyforma lelkiismereti szabadsága és az állampolgárság mentessége. Most már nem annyit beszélnek a toleranciáról, mintha az egyik embercsoport elkényeztetése lenne, hogy egy másik élvezte velük járó természetes jogainak gyakorlását. Az Egyesült Államok kormánya, amely nem szankcionál a szomorúságot és az üldöztetést, semmiféle segítséget nem igényel, csak annak szükségessége, hogy az általa védett személyek jó polgárokként viselkedjenek, minden alkalommal tényleges támogatást nyújtva. "1

Az első nagy ébredés sok vallásos háttérrel rendelkező amerikaiakra hívta fel a figyelmet, és Benjamin Franklin nemzeti újság mellett a kolóniák közötti kereskedelem és az igazságtalannak ítélt angol adózás hozzájárult az amerikai nemzeti identitás kialakításához a kolóniákban letelepedett különféle népek között. . A forradalom után szükségessé vált egy olyan kormány létrehozása, amely lehetővé tette a különböző vallási csoportok egymás mellett létezését. Míg a vallást a legfontosabbnak tekintették a felelősségteljes, demokráciáért képesek egyének ápolása szempontjából, veszélyes lett volna a szövetségi kormánynak egy adott valláshoz igazodni.

A "elválasztó fal"

A "Sövény vagy fal az elválasztás a templom kertje és a világ pusztája között ", először Roger Williams baptista teológus, a Rhode Island-kolónia alapítója használta.2 Thomas Jefferson népszerűsítette a létesítési záradék leírásaként egy 1802-es levélben3 a Danbury Baptistáknak (egy vallási kisebbség, amely aggodalmát fejezi ki a Connecticuti Kongregációs Egyház erőfölénye miatt). Szándékában állt biztosítani ezt a vallási kisebbséget, hogy jogaikat megvédik a szövetségi beavatkozástól. A mondatot tartalmazó bekezdés a következő:

Hiszen veled abban, hogy a vallás olyan kérdés, amely kizárólag az ember és az ő Isten között fekszik, és hogy senkinek sem tartozik felelőssé a hitéért vagy az imádatáért, hogy a kormány törvényhozói hatalma csak cselekedeteket ér el, nem pedig véleményeket, és szuverén tisztelettel gondolkodom az egész amerikai nép e cselekedete, amely kijelentette, hogy törvényhozóik nem írhat elő olyan törvényt, amely tiszteletben tartja a vallás megalapozását vagy megtiltja annak szabad gyakorlását. fal az elválasztás az egyház és az állam között. A nemzet legfelsõbb akarata ezen lelkiismereti jogoknak való kifejezésével való ragaszkodás mellett őszinte megelégedéssel fogom megtekinteni azon érzelmek elõrehaladását, amelyek hajlamosak az emberre visszahozni minden természetes jogai, meggyõzõdve arról, hogy nincs természetes joga ellentétben azzal, hogy társadalmi kötelességei.

Jefferson levelet válaszolt egy levélre4 amelyet a Danbury Baptista Egyesülettől 1801-10-07-én kapott. A Virginia Baptistáknak küldött 1808-as levelében Jefferson ugyanazt a témát fogja használni:

"Tisztességes kísérlettel megoldottuk azt a nagy és érdekes kérdést, hogy a vallásszabadság összeegyeztethető-e a kormányzati renddel és a törvényeknek való engedelmességgel. És megtapasztaltuk a csendet, valamint a kényelmet, amely abból származik, hogy mindenki szabadon vallja magát. és nyíltan a vallás azon alapelveit, amelyek az ő indoka és a saját vizsgálatainak súlyos meggyőződései. "

Bill of Rights

Az Egyesült Államok Alkotmányának első módosítása kimondja, hogy "a Kongresszus nem hozhat olyan törvényt, amely tiszteletben tartja a vallás megalapozását vagy megtiltja annak szabad gyakorlását;" ezeket a záradékokat „letelepedési záradéknak” és „szabad gyakorlási záradéknak” nevezik. A cél az volt, hogy puffert biztosítsanak a törvényhozás és az emberek legalapvetőbb jogai között. A vallás megalapozásának tilalma eredetileg nem az államokra, hanem a szövetségi kormányra vonatkozott. A Jogi Törvény elfogadásának idején sok állam már létrehozott egyházakat a 19. század elején. Az 1820-as években az összes korai hivatalos állami gyülekezet felszámolásra került, ideértve a kongregacionista létesítményt Connecticutban.

1854-ben Maine állam legfelsõbb bírósága azonban továbbra is kijelentette, hogy a helyi oktatási tanácsnak jogában áll kiutasítani egy 15 éves lányt azért, mert nem hajlandó hangosan elolvasni a King James Biblia fordításának egy részét osztályának; családja vallása miatt csak a Douai Bibliát vagy a Biblia római katolikus fordítását olvassa el.5

Általánosan elfogadott tény, hogy a beépítés doktrínája alapján - a tizennegyedik módosításnak a megfelelő eljárás záradékán alapulva - az államokra alkalmazzák a Jogi Törvény védelmeit és korlátozásait. (A Legfelsőbb Bíróság bírósága, Clarence Thomas időnként felhívta a figyelmet néhány alkotmánytudós kutatójának véleményére, miszerint az államok ma is hivatalos vallásokat alakíthatnak ki; ennek alapján a letelepedési záradékot nem lehet beépíteni a tizennegyedik módosításba, mivel ígéretes megfogalmazása szerint ez egy kizárólag a Kongresszust célzó "kézbesítés" irányelv. Mások úgy vélik, hogy mindaddig, amíg a vallást a kormány megalapítja, a "vallás megalapozása" "vallás megalapozása", függetlenül attól, hogy a kongresszus közvetlenül részt.)

A Jogi Törvény beillesztése előtt a vallásszabadság egyetlen említése az alkotmányban olyan záradék volt, amely megtiltotta a kormányzati alkalmazottak számára a „vallási próbát”. Ezt nevezték "vallási teszt nélkül" záradéknak, amelyet a VI. Cikk 3. szakaszának végén találtak, amelynek szövege a következő: "de vallási tesztet soha nem kell megkövetelni az Egyesült Államok bármely hivatalának vagy bizalmának képesítéséhez".

Az Egyesült Államok és a Barbári államok között a Tripolival (1796) kötött szerződés ezt kifejezetten kimondta "az Amerikai Egyesült Államok kormánya semmilyen értelemben sem a keresztény valláson alapszik". Néhányan ezt a nyilatkozatot (11. cikknek nevezik), amelyet John Adams akkori elnök által jóváhagyott és az USA Szenátusa egyhangúlag elfogadott dokumentumban írt, az alapító atyák hasonló írásaival összefüggésben, az állam semlegességének gondolatát támasztják alá. a vallás szempontjából.

A Legfelsőbb Bíróság határozata

A kifejezés "az egyház és az állam szétválasztása" 2006 lett a letelepedési záradékokkal kapcsolatos ítélkezési gyakorlat végleges része Everson kontra Oktatási Tanács, 330, 1. amerikai egyesült államokbeli (1947). Everson ez volt az első eset, amikor a záradékot úgy értelmezték, hogy az korlátozza az államokat és a szövetségi kormányt, a tizennegyedik módosítás helyes eljárási záradéka alapján.

A Legfelsõbb Bíróság 1962-ben betiltotta az állami iskolák számára minden vallásos célú imát és vallásos olvasmányt. A Legfelsõbb Bíróság továbbra is megengedte magán ima. Mint ilyen, minden tanár, oktató vagy hallgató imádkozhat az iskolában, saját vallásuknak megfelelően. Lehet, hogy nem vezetnek ilyen imákat az osztályban vagy más "hivatalos" iskolai környezetben, például közgyűlésen vagy programon. Még a „nem szektáriánus” tanárok által vezetett imák sem engedélyezettek, pl. „Mindenható Isten, elismerjük, hogy függünk téged, és áldásainkat könyörögünk ránk, szüleinkre, tanárainkra és országunkra”, amely része volt a - a New York állambeli Regents Testület által megkövetelt ima, a Warren - bíróság 2003 Engel v. Vitale.

A bíróság megjegyezte, hogy "történelem kérdése, hogy a vallási szolgálatoknak államilag összeállított imáinak alapításának ez a gyakorlata volt az egyik oka annak, hogy sok korai gyarmatosítónk elhagyta Angliát és vallási szabadságot keressen Amerikában".6

Az állami törvény által engedélyezett imádság a „Mindenható Isten” ima a tanár által irányított, a lobogóval szembeni hűséges ígéretét követte, amely a következőkből állt: „Fogadom az Amerikai Egyesült Államok zászlójának és a Köztársaságnak a hűségét. amelyben áll, egy nemzet, Isten alatt, oszthatatlan, mindenki számára szabadsággal és igazságossággal. " A zálogjog nem tartalmazta az "Isten alatt" szavakat 1954-ig, amikor a Kongresszus hozzáadta őket az ígérethez. Miközben a Bíróság betiltotta a "Mindenható Isten" imát, amelynek állítólagos célja az volt, hogy "elismerje népünk és kormányunk függőségét a Teremtő erkölcsi irányaival", nem foglalkozott az "Isten alatt" ígérettel.

Az iskolai koncertek vagy színjátékok részeként fennálló vallási kifejezésről az 1980-as bírósági ítélet meghozatala elõtt a Florey kontra Sioux Falls School District ítéletet fogadták el, amelyet az Egyesült Államok 8. kerületi fellebbviteli bírósága fenntartott. A döntés lehetővé teszi, hogy vallási dalokat végezzenek iskolai koncertekön, feltéve, hogy a világi dalokat is beleszámítják. Tehát a "Csendes éjszakát" követheti valami hasonló, mint a "Fagyos a hóember" vagy a "Rudolph a vörös orrú rénszarvas". A bölcsődék nyilvános vagyonon történő megjelenítését szintén tiltották, kivéve, ha más, világi kiállítás is létezik. Ezt a döntést néha hevesen nevezik "három rénszarvas" szabálynak.

A keresztény zászló az USA zászlaja mellett, a szentély mellett egy kaliforniai templomban jelenik meg. Jegyezzük meg a sas és a keresztes finálist a zászlórudakon.

A Legfelsõbb Bíróság jelenleg háromdimenziós tesztet alkalmaz annak meghatározására, hogy a jogszabályok megfelelnek-e a letelepedési záradéknak. Először is, a törvényhozónak semleges vagy nem vallásos célokat kell elfogadnia. Másodszor, az alapszabály elsődleges vagy elsődleges hatásának olyannak kell lennie, amely sem elősegíti, sem gátolja a vallást. Harmadszor, az alapszabály nem eredményezheti a kormány túlzott összekapcsolódását a vallással. Lemon v. Kurtzman, 403, USA, 602, 612-613, 91 S.Ct. 2105, 2111, 29, L.Ed.2d, 745 (1971).

2002-ben az Egyesült Államok kilencedik körzeti fellebbviteli bírósága úgy ítélte meg, hogy az alkotmányellenes alkotmányellenes egy kaliforniai törvény, amely előírja az allergénizmus záloga önkéntes szavalását. A szenátus egyhangúlag elfogadta a törvényjavaslatot, amely megerősítette az "Isten alatt" szavak támogatását, és a ház 416-3 szavazattal elítélte a döntést.7 Az ügyet a Legfelsőbb Bírósághoz fellebbezték, ahol a tárgyalások 2004 márciusában kezdődtek. Elk Grove egyesített iskolai körzet v. Newdow a Legfelsõbb Bíróság a 2004. június 14-i zászlónapon megsemmisítette. A bírák azonban az ügy érdeme alapján nem hoztak döntést (függetlenül attól, hogy az állami iskolában az „Isten alatt” kifejezés alkotmányellenes-e) . Ehelyett az öt bírósági többség úgy vélte, hogy Newdownak, a lánya nevében peres eljárással nem született szülõnek elsõsorban nincs joga a keresetet benyújtani, így az alsóbbrendû bíróság határozatát anélkül oldották meg, hogy az alkotmányos kérdést megoldatták volna.

A tízparancsolatnak a bírósági ház részeként való megjelenítését a 2005. nyarán eldöntött ügyek csoportjában mérlegelték, ideértve a McCreary County kontra Kentucky ACLU és Van Orden kontra Perry ügyeket. Bár mindkét fél pártjai remélték a fenti citrompróba újrafogalmazását vagy tisztázását, ezek a döntések tovább homályosították a képet. Mindketten 5-4 többséggel döntöttek, a Bíróság a McCreary megye ügyében kizárta a kiállítást, miközben fenntartotta a kiállítást a Van Orden ügyben. Az utóbbi esetben a Bíróság megállapította, hogy a kiállítás vallásos és világi értékkel rendelkezik, amelyet a Kentucky-ügyben nem találtak. A két eset közötti nyilvánvaló különbség az, hogy McCreary megyében a kirakat a Bíróságon belül volt, míg a texasi esetben a kirakat a Bíróság épületében volt. A két határozat között észlelt ellentmondás növelte az ilyen kijelzők kétértelmű státusát.

A szövetségi bíróság határozata

Tíz parancsnoki emlékmű az austinban, a Minnesota-i bíróságnál.

A két Legfelsőbb Bíróság esete nem oldotta meg a kérdést. Az Egyesült Államok hatodik körzeti fellebbviteli bírósága 2005. december 20-án az ACLU kontra Mercer County ügyben úgy határozott, hogy a tízparancsolat további megjelenítése Kentucky bíróságon megengedett. 11 A Richard Fred Suhrheinrich bíró véleménye szerint:

"… Az ACLU tévesen - bár talán szándékosan - azonosítja az elismerést a jóváhagyással. A jóváhagyás feltétlenül felismerés, de az ellenkezője nem következik. Vö Mercer megye, Kentucky, 219 F. Supp. 2d, 789 ("A vallás jóváhagyása normatív fogalom; míg a vallás elismerése nem feltétlenül értékkel terhelt fogalom."). Mivel a kijelzőn, annak története vagy megvalósítása nem támasztja alá azt az elképzelést, hogy Mercer County szelektíven jóváhagyta az első négy parancsolat szektáris elemeit, nem látjuk, miért értelmezi az ésszerű személy a tízparancsolat jelenlétét a a nagyobb "alapítványok" a vallás kormányzati jóváhagyásaként jelennek meg.

A tízparancsolat puszta megjelenítéséből nem feltételezzük a jóváhagyást. Ha az ésszerű megfigyelő minden kormányzati hivatkozást az istenségre jóváhagyásként érzékel, akkor nemzetünk sok ápolott hagyománya alkotmányellenes lenne, ideértve a függetlenségi nyilatkozatot és a nemzeti mottót. Szerencsére az ésszerű személy nem hiperérzékeny felperes. Lásd a Washegesic ex rel. Pensinger kontra Bloomingdale Pub. Sch., 33 F.3d 679, 684 (6. Cir. 1994) (Guy, J., egyetértésben) (a "tojáshéj" felperes ismertetését a létesítési záradék ismerete nélkül). Ehelyett értékeli azt a szerepet, amelyet a vallás játszott kormányzati intézményeinkben, és történelmileg helyénvalónak és hagyományosan elfogadhatónak tartja, hogy egy állam az vallásos befolyásokat akár szent szövegek formájában is bevonja az amerikai jogi hagyományok tiszteletben tartásához."8

Véleménye szerint 9 a bíróság elutasította az ACLU egyik alapvető állítását a nyilvános helyek vallási kifejezése ellen, amely szerint "az elismerés megegyezik a jóváhagyással", és kijelentette továbbá, hogy ha ezt az állítást elfogadnák és alaposan követnék, az egész az Egyesült Államok jogi hagyománya.

Míg az áramkör öt tagja erősen megfogalmazott egyetértést nyújtott be10az ACLU fellebbezését az együttes újjáéledés miatt elutasították11többségi határozattal.

A 2006. május 3-án a Soledad-hegyről folytatott keresztezésről szóló szövetségi bíró úgy döntött, hogy a köztulajdonban lévő Soledad-hegyi keresztet 90 napon belül el kell távolítani, vagy San Diego városának napi 5000 dollár bírságot kell kiszabniuk. Gordon Thompson, Jr. Amerikai egyesült államokbeli kerületi bíró kijelentette: "Most itt az ideje, és talán már régóta esedékes, hogy a Bíróság végrehajtsa eredeti állandó végzését, amely megtiltja a Soledad-hegyi kereszt jelenlétét a városi vagyonon."12

Értelmező ellentmondások

Néhányan - különösen bizonyos odaadó keresztények - nem értenek egyet az "egyház és az állam szétválasztása" fogalmával, vagy azzal, ahogyan az Egyesült Államok Legfelsõbb Bírósága értelmezte a létesítési záradékot. Egyes csoportok szerint az első módosítás megköveteli az egyházak és a kormány "intézményi szétválasztását", nem pedig a vallásosság abszolút akadályát.13

Az alapító atyák nem tiltották meg vallási hivatkozásokat hivatalos összefüggésekben. A Függetlenségi Nyilatkozat (Egyesült Államok) négy hivatkozást tartalmaz Istenre Deist nyelven (bár a szó csak egyszer jelenik meg a "Természet és a természet Isten" kifejezésben). Noha a nyilatkozat megvetése a királyok isteni jogának fogalmához, és bár azt lehet állítani, hogy az Istenre való hivatkozás elkerülhetetlen volt, mert vallási koncepcióra reagál, annak konkrét megfogalmazása látszólag meghaladja az ehhez szükséges minimumot, az istenségbe vetett hallgatólagos hit és a bizalomra való hivatkozás kifejezése a kolóniák lázadásának igazolására. Ezzel szemben az alkotmány - amely az Egyesült Államok jogi kerete - nem utal semmilyen istenségre (kivéve, ha utal az alkotmányos egyezmény általi átvételére, amely az "Úr Urunk éve 1787-ben" történt).

A „vallási teszt” záradékot úgy értelmezték, hogy az kiterjed mind a megválasztott tisztviselőkre, mind a kinevezett tisztviselőkre, a karrier köztisztviselőkre és a politikai kinevezésre. Az alkotmány ratifikálása óta tehát a vallási meggyőződés vagy azok hiánya nem volt megengedhető teszt vagy képesítés a szövetségi alkalmazottak vonatkozásában. Hét államnak van nyelve azonban a jogalkotási törvényben, a jogokról szóló nyilatkozatban vagy az alkotmányaikban, amelyek előírják, hogy az állami tisztségviselők sajátos vallási meggyőződéssel rendelkezzenek. Ezek az államok Texas, Massachusetts, Maryland, Észak-Karolina, Pennsylvania, Dél-Karolina és Tennessee.14 A megkövetelt hitek között szerepel a legfelsõbb lénybe vetett hit, valamint a jutalmak és büntetések jövõbeli állapotába vetett hit. (A Tennessee-i alkotmány IX. Cikkelyének 2. szakasza az egyik ilyen példa.) Ugyanezen államok közül néhány kimondja, hogy a hivatali eskü tartalmazza a "tehát segítsen nekem Isten" szavakat. Egyes esetekben ezeket a hiedelmeket (vagy esküket) történelmileg megkövetelték az esküdtektől és a bíróságon tanúktól. Egyszerre az ilyen korlátozások megengedettek voltak az államok jogainak doktrína szerint; ma úgy ítélik meg, hogy megsértik a szövetségi első módosítást, amelyet az államokra a 14. módosítás révén alkalmaztak, és ezért alkotmányellenes és végrehajthatatlan.

Bár néha megkérdőjelezték a szétválás lehetséges megsértéseit, hivatalos kápolnák kinevezését kormányzati feladatokra, önkéntes imagyűléseket az Igazságügyi Minisztériumban szolgálati időn kívül, önkéntes ima az amerikai fegyveres erők étkezésén, a (választható) mondat beillesztése én istenem "sok megválasztott hivatal, FBI ügynök stb. esküjében úgy ítélték meg, hogy nem sértik az első módosítást, mivel ezek a vallás szabad gyakorlásának területébe esnek.

Nyugodt körzetrendezési szabályok és az egyházak számára biztosított különleges parkolási kiváltságok, az egyházi vagyon adómentes státusza, a vallásos ünnepek, például a Hálaadás és a Karácsony felvétele a szövetségi ünnepek listájába, még a „Istenben bízunk” mottója is. példák azoknak a vallási kifejezéseknek a típusaira, amelyeket a „szabad gyakorlás” záradék megengedett, annak ellenére, hogy tiltakoztak azok, akik a kormány minden tiltakozást tiltanak.

Következmények

Az Egyesült Államokban az egyház és az állam szétválasztásának rendkívüli következményei voltak. A nemzet alapításakor az emberek kevesebb, mint 20% -a volt aktív egyházi járó. A vallásszabadság azonban a minisztereket és az evangélikusokat arra kényszerítette, hogy vallási üzeneteket hirdetjenek és személyesen szolgáljanak a gyülekezet tagjait a gyülekezet szellemi és erkölcsi fejlődésének hasznos módon, vagy az emberek szabadon menhessenek el, és inkább csatlakozzanak egy gyülekezethez. Ez nagy szellemi és társadalmi szellemi versenyen alapuló vallási életerőhöz vezetett. Az 1960-as évekre az amerikaiak több mint 70 százaléka rendszeresen vett részt egyházi szolgálatban, míg az európai állami egyházakban a látogatás drasztikusan csökkent, mivel a papok továbbra is elsősorban a múlt századok hivatalos dogmáit hirdetették, kevés következménnyel a munkahelyükre vagy jövedelmükre.

A vallásszabadság mások tiszteletét jelképezi életmódjuk megválasztásában, mint ilyen, ez a legalapvetőbb szabadság. Történelmileg a nyugati vallási és politikai vezetők nem hajlandóak engedni a hivatalos kultúrától való eltérést, és megkínozták és kivégezték azokat, akik nyilvánosan nem fogadták el a hivatalos doktrínát. Még a protestáns reformáció, amely hangsúlyozta az Isten és az egyén közötti közvetlen kapcsolatot papok közvetítése nélkül, nem volt hajlandó megengedni az egyházi állam szétválasztását. Csak a hollandok, amikor elhagyták a Spanyol Birodalmat, és az amerikaiak, amikor a Brit Birodalom ellen lázadtak, a vallási szabadságot választották úgy, hogy a különféle kulturális háttérrel rendelkező emberek gyakorlatilag kollektív módon tudják irányítani társadalmukat. Mind Hollandia, mind az Egyesült Államok nagy pénzügyi hatalommá vált, kétségtelenül részben annak köszönhetően, hogy az emberek nagyobb lelkesedéssel voltak hajlandóak élni a boldogságon alapuló szabadságuk alapján.

Miközben az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó jogi rendelkezések továbbra is érvényben vannak, a vallásnak a közéletből való eltávolítására irányuló kezdeményezés a huszadik században az amerikai iskolarendszerben erőteljesen megerősödött. Az 1925-ös Scopes Trial megerősítette azt a felfogást, miszerint a vallás túlságosan naiv volt a természetes és az emberi fejlődés magyarázatában. A kreativista támogató William Jennings Bryant által Clarence Darrow, a Baltimore Sun író és H. L. Mencken amerikai szemantikus kigúnyolta a kreacionistákat és gúnyolódott azon a felfogáson, miszerint a világ hét szónapon belül létrejött volna. John Dewey, Charles Darwin írásaiból inspirálva, és a kereszténység zavarta a kegyetlenség Darwinnal szembeni kínos és határozott válasza miatt, hangsúlyozta, hogy csak az fizikailag kézzelfogható, megfelelő tantervi témákat kell beépíteni az amerikai általános és középiskolai oktatás tapasztalataiba. Fokozatosan kialakult egy új materialista dogmatika, amelyben az Alapító Atya pluralizmusát egy szűkebb szekularizmus váltotta fel.

Idézetek

  • "Azok az általános alapelvek, amelyek alapján az apák elérték a függetlenséget, a… a kereszténység általános alapelvei, amelyekben az összes szektát egyesítették. És az angol és az amerikai szabadság általános alapelveit. Megadom, hogy akkoriban hittek, és most hiszem, hogy ezek az általános A kereszténység alapelvei ugyanolyan örök és változhatatlanok, mint Isten léte és tulajdonságai, és hogy a szabadság ezen alapelvei ugyanolyan megváltoztathatatlanok, mint az emberi természet. " - John Adams
  • "A" egyház és az állam szétválasztásának falának "felállítása alapvető fontosságú egy szabad társadalomban." - Thomas Jefferson
  • "Miközben azt állítjuk magunknak, hogy szabadon átöleljük, megismerjük és megfigyeljük azt a vallást, amelyről hiszünk, hogy isteni eredetű, nem tagadhatjuk meg az egyenlő szabadságot azokkal, akiknek elméje még nem adta meg a bizonyítékokat, amelyek meggyőztek bennünket." - James Madison
  • "Ki nem látja, hogy ugyanaz a hatalom, amely a kereszténységet megalapozhatja, az összes többi vallás kizárásával, ugyanolyan könnyedén megalapíthatja a keresztények bármely egyes szektaját, kizárva az összes többi szektát?" - James Madison
  • "A polgári kormány, bár mindent elveszített, mint egy társult hierarchia, rendelkezik a szükséges stabilitással, és teljes sikerrel látja el feladatait, míg a papság száma, iparága és erkölcse, valamint az emberek odaadása nyilvánvalóan növekedett az egyház és az állam teljes elválasztása révén. " - James Madison
  • "Hagyja a vallás kérdését a családi oltáron, az egyházon és a magániskolán, teljes mértékben magánjellegű támogatással. A templomot és az államot hagyja örökre elkülönítve." - Ulysses S. Grant
  • "Mivel az Amerikai Egyesült Államok kormánya semmilyen értelemben nem a keresztény valláson alapszik ..." - A Tripoli Szerződés XI. Cikkének nyitó nyilatkozata, amelyet John Adams elnök fogadott el és az Egyesült Államok Szenátusa egyhangúlag megerősített.
  • "A vallás olyan téma, amelyre mindig szigorúan fenntartottam, úgy gondoltam, hogy minden ember és alkotója között ez a kérdés, amelyben senki másnak, és még kevésbé a közvéleménynek sem volt joga a közbenjárásra." - Thomas Jefferson
  • "A kormány törvényes hatalma csak azokra a cselekedetekre terjed ki, amelyek másoknak sérülnek. De nem sérti azt, hogy a szomszédom azt mondja, hogy húsz isten van, vagy nincs Isten. Ez sem a zsebem, sem a lábam. - Thomas Jefferson
  • "A vallás szankciói alkotják a jó kormányzás alapjait; a kereszténység által támasztott etika, doktrínák és példák pedig a véleménytörvények legjobb modelljeit mutatják be." - DeWitt Clinton, a New York-i volt kormányzó és a Szövetségi Párt elnökjelöltje.

Megjegyzések

  1. ↑ 1.revsonfoundation. Beérkezett 2008. július 21-én.
  2. ↑ "Mr. Cotton újabb nyomtatása, vizsgálata és megválaszolása", Roger Williams teljes írásai, 1. kötet, 108. oldal (1644).
  3. Je Thomas Jefferson, 1802. január 1, levél a Danbury Baptista Egyesületnek. 2.stephenjaygould.org. Beérkezett 2008. július 21-én.
  4. Levél Thomas Jeffersonnak, a Danbury Baptista Egyesület levelének Thomas Jeffersonnak, 1801. október 7., 3.stephenjaygould.org. Beérkezett 2008. július 21-én.
  5. A katolikus kérdés. Készítette: Julie Kern. Beérkezett 2008. július 21-én.
  6. ENG Az Egyesült Államok Legfelsõbb Bírósága, ENGEL kontra VITALE, 370 USA, 421 (1962) 5.Findlaw. Beérkezett 2008. július 21-én.
  7. ↑ A Szenátus az Isten alatt tartja az allergiát, 2002. június 27, 6. Fox hírek. Beérkezett 2008. július 21-én.
  8. ↑ ACLU vs. Mercer County (Kentucky) 7, az Egyesült Államok Fellebbviteli Bírósága 6. 6. kerületi bírósága, teljes szöveg. Beérkezett 2008. július 21-én.
  9. ↑ vélemény, beérkezett 2008. október 22.
  10. ↑ egyet nem értés, beérkezett 2008. október 22.
  11. ↑ visszautasítva Beérkezett 2008. október 22.
  12. Ell Onell R. Soto: "A Citynek 90 napja van a Soledad hegyi kereszt eltávolítására" A San Diego Union-Tribune, 2006. május 4., A1.8
  13. ↑ 9.A 2008. október 22-i vélemény
  14. ↑ 10 beérkezett 2008. október 22-én.

További irodalom

  • Hamilton, A. Marci Isten és a marok: vallás és a jogállamiság. Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521853044
  • McLoughlin, William G. Isaac Backus és az amerikai pietista hagyomány. Boston: Little, Brown, 1967. ISBN 0316562181

Külső linkek

Az összes hivatkozás visszakerült 2019. november 2-án.

  • Christa Case, 2004. szeptember 15. A Christian Science Monitor elemzése George Washington leveléről és annak következményeiről.

Pin
Send
Share
Send