Mindent tudni akarok

Jianzhi Sengcan

Pin
Send
Share
Send


Jianzhi Sengcan (僧璨) (606-ban halt meg) (Wade-Giles, Chien-chih Seng-ts'an; japán, Kanchi Sosan) Chán (Zen) harmadik kínai pátriárkájaként ismert Bodhidharma után és harmincadik pátriárka Siddhārtha Gautama Buddha után. A második kínai pátriárka, Dazu Huike (神光 慧 可) (Wade-Giles, Ta-tsu Hui-k'o, japán, Taiso Eka) Dharma utódjának tekintik. A tanárával, Huike-val történt legendás találkozás után hosszú évekre magára esett a hegyekben, hogy elkerülje az akkoriban zajló buddhizmus üldöztetését, míg meg nem találta utódját, Daoxint, és átadta neki a Dharmát. A 606-os dharmagyűlés előtt egy fa alatt ülve halt meg, később Jianzhi (Chien-chih, „Tükörszerű bölcsesség”) tiszteletbeli címet kapott Xang Zong, Tang császár (685. szeptember 8.).1-May, 762).

Sengcan a Chán vers feltételezett szerzőjeként ismert, Xinxin Ming (信心銘,Hsin Hsin Ming, A hit-elme versei), amelyet Chan (Zen) gyakorlók már több mint ezer éve nagyon szeretettel látnak. A vers felfedi a taoizmusnak a Chan buddhizmusra gyakorolt ​​hatását, és a nem-dualitás alapelveivel és az üresség metafizikai fogalmával foglalkozik. (Súnjata) amely Nagarjunára vezethető vissza (kb. 150–250 C.) (kínai: 龍樹).

Történelmi források

Sengcan történelmi adatai rendkívül korlátozottak. A Chán pátriárkák közül Sengcan a leginkább kétértelmű és a legkevésbé ismert. Az életéről ismert legtöbb információ az Wudeng Huiyuan (Öt lámpa gyűjteménye), amelyet a tizenharmadik század elején állított össze a Puji szerzetes a Hangzhou Lingyin templomban. A gyűjteményben szereplő öt rekord közül az első egy olyan szöveg, amelyet általában a A lámpa átvitele2 és ebből a szövegből származik a legtöbb Sengcan-rel kapcsolatos információ. A legtöbb modern tudós kétségei vannak a Lámpa nyilvántartást.34 A legkorábbi rögzített hivatkozás Sengcan-re van A kiemelkedő szerzetesek további életrajzai (645) (japán, Zoku kosoden; Pin Yin, Hsu kao-seng chuan) írta Tao-hsuan (? -667), ahol Sengcan nevét közvetlenül Huike neve után sorolják fel, mint Huike hét tanítványa egy életrajzi bejegyzésben a Lankavatara sutra mesterről, Fa-ch'ungról (587-665). Nincs további információ.5

Csak a A Dharma-kincs továbbadásának nyilvántartásai (Sh'uan fa-pao chi), körülbelül 710 összeállítva, és a A kiemelkedő szerzetesek további életrajzai, Hogy létrehozták a Chan buddhizmus tanítási „vonalát”. Néhányan úgy vélték, hogy pusztán az a tény, hogy Sengcan neve azonnal követte Huike nevét az utóbbi munkában, vezette őt Chan harmadik pátriárkájának.6 A következő életrajz nagyrészt Sengcan, főként a A lámpa átvitele (Denkoroku), készítette Keizan Jokin Zenji, egy 53 megvilágosodási történetet tartalmazó koan gyűjtemény, amely a Soto Zen buddhista vonalban lévő Soto Zen buddhista vonal Shakyamuni Buddhából a japán Zen Master Ejo-ba történő, a Soto Zen buddhista vonalban lévő egymást követő mesterek és tanítványok közötti Zenátvitel hagyományos legendás beszámolóján alapszik, aki először hozta a Soto Zen oktatás Kínából Japánba.

Életrajz

Sengcan születésének éve és helye, valamint a családneve ismeretlen. A lámpa átvitele A Sengcan-on való belépés Koan-féle találkozással kezdődik:

Sengcan: Betegségtől szenvedtem el (azt mondta, hogy a lepra). Kérlek, ments fel engem bűneimről.Huike: Hozd ide a bűneidet, és én felszabadítlak téged.Sengcan (hosszú szünet után): Amikor bűnemet keresem, nem találom .Huike: felszabadítottam téged. A Buddha, a Dharma és a Sangha mellett kell élned.78

Azt mondják, hogy Sengcan több mint negyven éves volt, amikor 536-ban először találkozott Huikével9 és hogy hat évig maradt a tanárán.10 Huike Sengcan nevet adott neki (szó szerint "Sangha-ékszer", vagyis "Gem Monk", vagy "a buddhista közösség ékszere".)11 Eltérések vannak annak a beszámolójában, hogy Sengcan mennyi ideig maradt Huike-nál. A lámpa átvitele feljegyzi, hogy „két évig részt vett Huike-n”12 Ezután Huike átadta a Bodhidharma és a Bodhidharma Dharmájának (általában a Lankavatara Sutra), ezzel Chan harmadik pátriárkájává vált. Heinrich Dumoulin, a zen tudós szerint13 574-ben a beszámolók szerint Huike-vel a hegyekbe menekült az akkor folyó buddhista üldöztetés miatt. Azonban a Lámpa Az iratok azt állítják, hogy miután a Dharmát Sengcan-hez továbbították, Huike figyelmeztette őt, hogy éljen a hegyekben, és „Várjon arra az időre, amikor átadhatja a Dharmát valakinek.”14 mert Bodhidharmának (Huike tanárának), amelyet Prajnadhara tett, Indiában a huszonhetedik chan őse, előre jelezte a közelgő balesetet (az 574-577-es buddhista üldöztetés).

Miután megkapta a Dharmát, Sengcan a Yixianban található Wangong-hegyben, majd az Anhui délnyugati részén található Sikong-hegyben rejtőzködött. Ezután 10 évig vándorolt, állandó lakóhellyel nem.15 592-ben találkozott Daoxinnal (580-651) (Pin-yin, Tao-hsin 信 信 japán, Daii Doshin), csupán egy tizennégy éves kezdő szerzetestel.16) Daoxin kilenc évig részt vett a Sengcan-en, és még a húszas évei elején megkapta a Dharmát. Ezt követően Sengcan két évet töltött a Luofu-hegynél (Lo-fu shan, Kung-tung északkeleti részén (kanton)), majd visszatért a Wangong-hegyre. Meghalt egy fa alatt ülve, a 606-os Dharma-gyűlés előtt. Dumoulin17 megjegyzi, hogy egy kínai tisztviselő, Li Ch'ang 745-ben vagy 746-ban találta Sengcan sírját Shu-chouban. Sengcan megkapta a Jianzhi (Chien-chih, „Mirrorlike Wisdom”) tiszteletbeli címet (Wade-Giles, Chien-chih; japán, Kanchi) a Xang Zong-i Tang-dinasztia császárából (685. szeptember 8. – 762. Szeptember 8.), akinek az a hitele, hogy a Tang Kínát a kultúra és hatalom csúcspontjához hozta.

Noha Sengcan hagyományosan megtiszteltetésnek örvend, mint a Xinxinming Hsin Hsin Ming, a legtöbb modern tudós ezt valószínűtlennek és valószínűtlennek tartja.1819

Sengcan-t, akárcsak Bodhidharmát és Huike-t előtte, híressé tették, hogy bhakta és szakember a Lankavatara Sutra („Szútra a Srí Lanka-i leszálláskor”), amely minden kettősség megszüntetését és „a szavak és gondolatok elfelejtését” tanította.20 hangsúlyozva a bölcsesség mérlegelését. A Lankavatara Sutra és a „Bodhidharma iskola” közötti kapcsolatot Tao-hsuan A kiemelkedő szerzetesek további életrajzai ahol Fa-ch'ung életrajzában azt hangsúlyozza, hogy „Hui-k'o volt az első, aki megragadta a Lankavatara szútra lényegét”.21 és magában foglalja Sengcanot is, aki „diskurzust folytatott, de nem írt a Lankavatara Sutra mély üzenetérõl”.22 Hiteles bizonyítékok hiányában Sengcan tanításainak megjegyzései spekulatívak.23

Különböző legendák veszik körül Jianzhi Sengcan életét. Az egyik szerint, amikor először találkozott Huike pátriárkával, állítólag Huike azt mondta: "Lepra szenved; mit akarsz tőlem?" Seng-ts'an válaszolt: "Még ha a testem is beteg, a beteg ember szívszelleme nem különbözik a szívszellemétől." Ez Huike meggyőzte Sengcan szellemi képességét. Azt is mondják, hogy az 574-es buddhista üldöztetés során Sengcan mentális betegségeket szenvedett a kivégzés elkerülése érdekében. Amikor elbújik a Huan-kung hegyén, jelenléte állítólag megbékítette a vadon élő tigriseket, ami nagy félelmet keltett a helyi emberek körében.24

Xinxin Ming

Xinxin Ming (alternatív helyesírások: Xin Xin Ming vagy Xinxinming) (信心 銘) (Wade-Giles: Hsin Hsin Ming; Japán: Shinjinmei (vagy Shinjin no Mei); Koreai: Sinsim Myong), a Jianzhi Sengcannek tulajdonított vers, a buddhista elmeképzési gyakorlat egyik legkorábbi kínai Chan-i kifejezése. Noha Sengcan-t hagyományosan elismerték a szerzőként, a modern tudósok úgy vélik, hogy a vers jóval Sengcan halála után készült, valószínűleg a Tang-dinasztia idején.25 A Xinxin Ming klasszikus forrása megtalálható a A lámpa átvitele (Wade-Giles: Ching-te Ch'uan-teng Lu; japán: Keitoku Dentõroku 景德傳燈錄 景徳伝灯録).

A "xinxin" szót általában "hitnek" vagy "bizalomnak" értelmezték, és a cím számos fordítása, beleértve "Hit a szem előtt", "Felirat a bizalomra az elmében", "Versek a hitelmére", "A gondolkodásmódban", "A tökéletes elme felirata" és az "Igazságos elme".

Az Xinxin Ming A Chan (Zen) gyakorlók már több mint ezer éve nagyon szeretették. Számos fontos kommentár írt róla, és a nyugati Zen körökben továbbra is tanulmányozzák.26 Számos Zen-mester idézte a "A legjobb mód nem nehéz. A kizárás csak a szedést és a választást zárja ki."

Xinxin Ming 146 névtelen négy karakterből álló sorból (sorból) áll, összesen 584 karakterből áll. Shih formátumban készült, bár a legtöbb shih-rel ellentétben nincs vége rím. A Chan buddhizmus korai kifejezése Xinxin Ming feltárja a buddhista szellemiséggel keveredő taoista befolyást. Eredeti kínai nyelven íródott, szanszkrit vagy Pali buddhista kifejezések használata nélkül. Taoista eredetű szavak, például nem cselekedet (Wu-wei), nem gond (wu hsin), egy gondolat (I-hsin), spontaneitás (tzu jan), vákuum (Hsu), és mély jelentése (Hsuan-chih) szemléltetik a taoizmus mély hatását a Zenre.27

A vers a buddhizmus Bölcsesség szútráira támaszkodik, hogy kifejezze a végső egységet az ellentétek és az üresség metafizikai fogalma között. (Súnjata) amely Nagarjunára vezethető vissza (kb. 150–250 C.) (kínai: 龍樹). A Xinxin Ming foglalkozik a nem-kettősség elveivel, a gyakorlat eredményeivel és ezen elvek alkalmazásával.28 Azt vallja, hogy mind kellemes, mind kellemetlen élettapasztalatokat egyensúlyban kell tartania.

Szemelvények

Nyitó vers

A nyitó vers különféleképpen lefordítva meghatározza az alapelvet:

A legjobb módja a Great Way, a Tao nem nehéz
Csak kizárja a válogatást és a válogatást
Miután abbahagyja a szeretést és gyűlölést
Megvilágítja magát.
(transz. D. Pajin)

Egy másik változat szerint:

A Perfect Way nem ismeri a nehézségeket
Kivéve, hogy nem hajlandó preferenciákat tenni;
Csak akkor, ha megszabadul a gyűlölettől és a szeretettől,
Teljesen és álruházatlanul feltárja magát
(átadta D. T. Suzuki)29

És:

A legfelsőbb út nem nehéz,
Ha csak az emberek feladják a preferenciákat.
Mint nem, nem tetszik.
Meg kell világítani.
(fordította Lok Sang Ho)30

Utolsó vers

A vers végén:

Üresség itt, üresség ott,
de a végtelen világegyetem mindig a szemed előtt áll.
Végtelen nagy és végtelenül kicsi;
nincs különbség, mivel a meghatározások eltűntek
és nem látunk határokat.
Tehát a Léttel is
és nem-létezés.
Ne pazarolja az időt kétségekben és érvekben
ennek semmi köze sincs ehhez.
Egy dolog, minden:
mozoghat egymás között és megkeveredhet, megkülönböztetés nélkül.
Ebben a felismerésben élni
az, hogy ne szorongjunk a tökéletlenség miatt.
Ebben a hitben élni kell a nem-kettősség felé,
Mert a nem-kettős az, aki bízik az elmén.
Szavak! Az út túl van a nyelven,
mert benne nincs tegnap
nem holnap
nem ma.31

Egy másik változat szerint:

Mindent egyben,
Minden egyben-
Ha csak ez valósul meg,
Többé nem kell aggódnod azért, hogy nem vagy tökéletes! Ha az elme és az egyes elme nem oszlik meg,
És elválaszthatatlanul mindegyik hisz az elme és az elme,
Itt szűnnek meg a szavak;
Mert nem a múltból, a jelenből és a jövőből áll.
(transz. D. Suzuki)29

Végül:

Az igazságos elme meghaladja a két nézetet.
A két nézeten túl az őszinte elme van. A szavak és a nyelv kudarcot vall,
Mert a valóság sem a múlt, sem a jövő.
És még a jelen sem.
(fordította Lok Sang Ho)

Lásd még

  • taoizmus
  • Ch'an (japán Zen)

Megjegyzések

  1. Here Az itt megadott dátumok a júliai naptárban vannak. Ezek nem szerepelnek a proleptikus Gergely-naptárban.
  2. ↑ Andrew E. Ferguson, A Zen kínai öröksége: a mesterek és tanításaik (Boston: Wisdom Publications, 2000, ISBN 0 86171 163 7), 10–11.
  3. R. John R. McRae, Látás a Zen-en keresztül: Találkozás, átalakulás és genealógia a kínai Chan buddhizmusban (University of California Press, 2003, ISBN0-520-23798-6, 5. o.).
  4. ↑ Heinrich Dumoulin, Zen buddhizmus: A történelem, I. kötet, India és Kína (Simon & Schuster és Prentice Hall International, 1998, ISBN 0 02 897109 4), 97.
  5. Umo Dumoulin, 96-97.
  6. R. John R. McRae, Az északi iskola és a korai ch'an buddhizmus kialakulása (University of Hawaii Press, 1986, ISBN 0-8248-1056-2), 280-281.
  7. Cle Thomas Cleary, Fény átadása: A Zen a megvilágosodás művészetében, Keizan Zen Mester készítette (North Point Press, 1990, ISBN 0-86547-433-8), 129.
  8. Hen Desheng Zong, három nyelvi módszer a korai kínai chan buddhizmusban. Beérkezett 2008. december 1-jén.
  9. ↑ Andrew E.Ferguson, A Zen kínai öröksége: a mesterek és tanításaik (ISBN 0 86171 163 7), 21. o.
  10. Umo Dumoulin, 97
  11. ↑ Ferguson, 22.
  12. ↑ Cleary, 129.
  13. Umo Dumoulin, 97
  14. ↑ Ferguson, 22.
  15. ↑ Ferguson, 23.
  16. ↑ Megfigyelték az eltérést. Az 592 dátum Ferguson-tól származik, p. 24
  17. Umo Dumoulin, 104-105.
  18. Umo Dumoulin, 97
  19. ↑ Szent szövegek, Jianzhi Sengcan. Beérkezett 2008. december 1-jén.
  20. Umo Dumoulin, 95
  21. ↑ Uo.
  22. ↑ Uo., 97.
  23. ↑ McRae (1986), 29.
  24. ↑ Michael H. Kohn és Stephan Schuhmacher, A keleti filozófia és vallás enciklopédia: buddhizmus, hinduizmus, taoizmus, zen (Boston, MA: Shambhala, 1994, ISBN 0877739803), 311.
  25. Umo Dumoulin, 97
  26. Eng Soeng (2004), xiii.
  27. ↑ Sacred-texts.com, Zen szövegek Letöltve: 2008. december 1.
  28. Us Dusan Pajin, a hit a szem előtt tartásával, Kelettudományi folyóirat XXVI (2), Hong Kong, 1988.
  29. 29.0 29.1 Suzuki (1960), 76-82.
  30. ↑ Lok Sang Ho, Xin Xin Ming: Az igazságos elme dal. Beérkezett 2008. december 18-án.
  31. ↑ home.att.net, transz. Richard B. Clarke. Beérkezett 2008. december 18-án.

Irodalom

  • Cleary, Thomas. Fény átadása: A Zen a megvilágosodás művészetében, Keizan Zen Mester készítette. North Point Press, 1990. ISBN 0-86547-433-8.
  • Dumoulin, Heinrich. Zen buddhizmus: A történelem, I. kötet, India és Kína. Simon & Schuster és Prentice Hall International, 1994. ISBN 0 02 897109 4
  • Ferguson, Andrew E. A Zen kínai öröksége: a mesterek és tanításaik. Boston: Wisdom Publications, 2000. ISBN 9780861711635.
  • Foster, Nelson és Jack Shoemaker (szerk.). Üvöltő patak: Új Zen olvasó. The Ecco Press, 1996. ISBN 0-88001-344-3.
  • Kohn, Michael H. és Stephan Schuhmacher. A keleti filozófia és vallás enciklopédia: buddhizmus, hinduizmus, taoizmus, Zen. Boston, MA: Shambhala, 1994. ISBN 0877739803.
  • McRae, John R. Látás a Zen-en keresztül: Találkozás, átalakulás és genealógia a kínai Chan buddhizmusban. University of California Press, 2003. ISBN0-520-23798-6.
  • McRae, John R. Az északi iskola és a korai ch'an buddhizmus kialakulása. University of Hawaii Press, 1986. ISBN 0-8248-1056-2.
  • Pajin, Dusan. A hit előtt tartva. Kelettudományi folyóirat Vol. XXVI, 2. szám, Hong Kong, 1988.
  • Roshi, P. T., Jiyu Kennett. A Zen az örök élet. Shasta Abbey Press, 2000. ISBN 0930066200.
  • Soeng, Mu. Bizalom az elmében: A kínai Zen lázadása. Boston: Wisdom Publications, 2004. ISBN 0-86171-391-5.
  • Suzuki, D.T. A zen buddhizmus kézikönyve. NY: Grove Press, 1960. ISBN 0-8021-3065-8.
  • Xuanzang és Richard B. Clarke. Hsin hsin ming: A hit-elme versei. Buffalo, NY: White Pine Press, 1984. ISBN 0934834482.
  • Yampolsky, Philip. Ch'an-A történelmi vázlat a buddhista szellemiségben: Később Kína, Korea, Japán és a modern világ. Takeuchi Yoshinor, ed., SCM Press, 1999. ISBN 0-334-02779-9.
  • Yampolsky, Philip. A hatodik pátriárka Szútra platformja: A Tun-Huang kézirat szövege. Columbia University Press, 1967. ISBN 0-231-08361-0.

Pin
Send
Share
Send