Mindent tudni akarok

Wang Yang-Ming

Pin
Send
Share
Send


Wang Yang-ming (王 陽明, japán Ō Yōmei, 1472-1529) Ming-dinasztia kínai idealista neokonfucianus tudós-tisztviselő volt. Zhu Xi után általában a legfontosabb neokonfúciás gondolkodónak tekintik, a konfuciánizmus értelmezésével, amely tagadta a Zhu Xi ortodox filozófiájában található racionalista dualizmust. Ő volt a vezetõ alak a neokfucianus elme iskolában, amely Mencius (klasszikus konfuciánus) értelmezését támogatta, amely egyesítette a tudást és a cselekedetet. Az ösztöndíj mélysége és szikrázó stílusa miatt Yang-ming Xiansheng néven (Yang ragyogó mester) ismerték az irodalmi körökben.

Yangmingshanot, a tajvani nemzeti festői látványosságot nevezték el.

Életrajz

Wang Yang-ming Wang Shouren (守仁) született Yuyao-ban, Zhejiang tartományban. Apja a kisebb nemesség tagja volt és miniszter volt a birodalmi bürokráciában. Wang korai gyermek volt, és ismert volt, hogy spontán kompozíciójával és a versek szavalásával lenyűgözte szülei otthonának látogatóit. 12 éves korában, amikor oktatója azt tanácsolta, hogy tanulmányozza a klasszikusokat annak érdekében, hogy hivatalos kormányzati pozíciót szerezzen, azt válaszolta, hogy inkább a magasabb cél elérésére törekszik, mint bölcs. E célból a tizenéves Wang és egy barátja elkezdte életének egyik legmeghatározóbb élményét. Pontosabban, mindegyikük úgy dönt, hogy bölcsességre törekszik Zhu Xi híres, „a dolgok kivizsgálásáról” (ge wu), amely előírja, hogy a világ minden részét egy metafizikai elv egyesíti (li), amelyek összehangolt mentális erőfeszítések révén észlelhetők. Wang és barátja úgy döntött, hogy elkötelezi magát ezen az úton, és "megvizsgálja" a bambuszot egy helyi ligetben, amíg be nem tudnak derülni az univerzum (a Dao of Heao) végső elvében. Három fárasztó nap után Wang barátja feladta és hazatért hazatért. Wang további négy napig kitartott, és amikor végül elhagyta a kutatását, megpróbáltatásából súlyos betegség alakult ki (valószínűleg az expozíció és az alvásmentesség következménye). Noha a fiatal Wang még mindig nagy tiszteletben tartotta Zhu mester tanításait, ez a tapasztalat arra késztette őt, hogy megkérdőjelezzék a ge wu mint eszköz a bölcsesség elérésére.

Ennek a szellemi kudarcnak (vagy talán azért) ellenére Wang a bürokratikus úton haladt tovább, 1499-ben megkapta birodalmi igazolását, és nem sokkal később hivatalba lépett. Sikeresen végrehajtott asszisztensként szolgált a birodalmi kormány számos ágában, ideértve a Jogi Minisztériumot és a Háború Minisztériumát is, folyamatosan bizonyítva értékét a társadalmi fellépés iránti elkötelezettség és a konfuciánus értékek iránt. 1505-ben kormányzati feladatai mellett Wang elkezdte a hallgatók elfogadását is, „tanácsot adva nekik, hogy törekedjenek a bölcsességre” (Chang, 4). A következő évben azonban vagyonának teljesen megfordult, amikor az alkalmazott tudományos ösztöndíj betartása miatt beavatkozni kellett egy Liu Chin nevű hatalmas és korrupt bírósági eunuch ellen. Sajnos Wang közbenjárása nem volt eredményes, és az eunuch jelentős befolyása révén Wang Yang-mingot letartóztatták, nyilvánosan elcsempézték és az ország határáig kiűzték (modern Guizhou).

1508-ban, száműzetésben töltött néhány év után, Wang felkiáltott az éjszaka közepén, és meglepő kinyilatkoztatással megijedt az ébrenlétről. "Hirtelen úgy történt, hogy teljesen tévesen folytatta a dolgok kivizsgálását. Yang-ming először jött rá, hogy" a saját természetem természetesen elegendő számomra a szentség eléréséhez. És én tévedtek a li külső dolgokban és ügyekben. "(Berthrong, 124). Pontosabban, ez a kinyilatkoztatás megalapozta a li (és ennek eredményeként a valóság végső oka és természete) az emberi szív-és elme (xin). Ez az egyedülálló, forradalmi koncepció volt a vetőmag, amely végül átterjedt egész vallási-filozófiai rendszerébe.

A száműzetését rendezõ eunuch halálával 1510 végén Wang Yang-ming visszatért teljes értékû kormányzati szolgálatba. Az elkövetkezõ 12 évben a birodalmi bürokrácia szerepet játszó tagja volt, végül több kerület kormányzójává vált. , ahol "iskolákat alapított, rehabilitálta a lázadókat és újjáépítette a gazdaságot" (Chan, 654). Wang katonai képességgel védte körzeteit, sikeresen felrobbantotta a lázadást és szerzett magának tábornok és stratégiai hírnevet. Ezen eredményekért Xinjian grófjának nevezték el. Ebben az időszakban számos hallgatónak tanított, számos szöveget írt és publikált, köztük a Nagy Tanulás kommentárját és Zhu Xi mondásainak szerkesztett kötetét. Wang vagyona azonban 1521-ben ismét megváltozott, amikor az udvarias intrikák miatt diszkriminálódtak és kiragasztották őt, ami hat éves "virtuális nyugdíjba vonulást" eredményezett (Chan, 654). Apja emellett 1522-ben elhunyt, így visszatért haza a konfuciánus mandátummal, hároméves rituális gyász időszakra.

A gyász befejezése után (1524-ben) "Wang Yang-ming több mint száz tanítványt gyűjtött a mennyei szökőkúthídra, és filozófiai vitába kezdett. Kirándulásokat tettek a közeli hegyekre és patakokra a Nagy Természettel való harmónia elérése érdekében" ( Chang, 9). Egy évvel később Wang visszatért a kormányzati szolgálatba, segítve egy bandit felkelés elfojtását Guangxiban. Végső katonai győzelmét követően hazatért és 1529 télen meghalt.

Csakúgy, mint Zhu Xi esetében, Wang nyilvános sorsának véletlenszerűsége nem ért véget halálának. Valójában az elmúlt években nyilvánosan megtámadták, "hamis tanok terjesztésével vádolták", és örökletes kiváltságait… visszavonták (Chan, 654). Az idő múlásával azonban a közvélemény megváltozott, és őt teljesen visszahelyezték, posztumálisan nevezte el Xinjian márkájaként és megszerezte a címet. Wen Cheng ("kultúra befejezése") 1567-ben. Ez az újonnan felfedezett tisztelet csúcspontját 1584-ben érte el, amikor a császári ház úgy határozott, hogy "áldozatot kell neki adni a konfuciánus templomban", amely "a tudósok legnagyobb megtiszteltetése" (Chan , 654).

Filozófia

Filozófiai háttér

Mielőtt megjelenik Wang Yang-ming konfuciánus filozófia kihívást jelentő értelmezése, a kínai gondolkodás kissé stagnált. A Xi Zhu által ötszáz évvel ezelőtt előmozdított nagyszabású szintézis, miközben szisztematizálta és elmélyítette a korszak filozófiai diskurzusát, elkezdett mindenféle erõfeszítést eltörölni annak kibõvítésére vagy megkérdőjelezésére. Két kérdés különösebben sürgette ezt a problémát: először Zhu mester tanítását 1330-ban a császári kormány hivatalos ortodox iskolává nyilvánította; másodszor, a „dolgok kivizsgálása” gyakorlati doktrína, amikor helytelenül alkalmazták, valójában elriasztja a független vagy szisztematikus gondolkodást azáltal, hogy ösztönzi a szúrós szosticizmust (vagy empirikus tanulmányt). Pontosabban, mivel a Zhu Xi tanításai ortodoxiassá váltak, a kínai oktatás tantervének teljes részévé váltak. Ahelyett, hogy egyszerűen tanulmányoznánk a négy könyvet és az öt osztályt, mint ahogy korábban is volt, ezeket a szövegeket megértették és értékelték Xi Zhu által készített kritikai kiadások és kommentárok révén. Mint ilyen, még a klasszikus anyagok is, amelyek egyszerre adták a konfuciánus malom hermeneutikai alaposságát, drámai módon elszegényedtek, és potenciális értelmezésük nagy részét elveszítették. Ezt a problémát súlyosbította a ge wu (a dolgok kivizsgálása), mert "ragaszkodva ahhoz, hogy minden fűszálnak és minden fának megvan az alapelve, és azokat ki kell vizsgálni, az elmélet elterelte az embereket a dolgok alapelveitől és az élet alapjaitól. Ezen túlmenően azzal, hogy azt mondta, hogy az elmének dolgokra kell mennie. az ezekben rejlő alapelvek vizsgálatához az elmélet a dolgokat külsőnek tekintette, és elválasztotta az elmét és az elvet "(Chan, 655). Ily módon Zhu Xi módszerének hallgatóit gyakran elbűvölték a szöveges vagy empirikus kutatás részleteiben, és elveszítették a "konfuciánus tudósra jellemző" e világi "fókuszt. Ez a filozófiai környezet volt közvetlen hatással Wang Yang-ming radikális újraértelmezésére az új-konfuciánus filozófia számára.

Metafizika és kozmológia

Wang Yang-ming legfontosabb hozzájárulása a kínai filozófiához a radikális metafizikai idealizmus volt, amely fogalom az intuíció hirtelen kitörésekor merült fel (ahogy fentebb tárgyaltuk). Konkrétabban az elme egységét érvelt (xin) és elv (li), amelyek közül az utóbbi a neokonfucciánus gondolkodás szerint a valóság végső metafizikai jellege:

Az eredeti tudat üres, öntelen vágyaktól mentes, intelligens és nem figyelmes. Minden alapelv benne van, és minden esemény belőle származik. Az elmén kívül nincs elv; az elmén kívül nincs esemény ... Az elme az ember és a dolgok természete, a természet pedig az elv. Attól tartok, hogy a „és” szó használata elkerülhetetlenné teszi az elme és az elv két különböző dologként történő értelmezését. A hallgatónak kell meghoznia jó megítélését (Wang, I: 32-33, 33).

Ilyen módon az Original Mind azonosul a Dao mint a kozmosz végső alapja és a valóság alapvető természete. Továbbá, "ha nincs elme vagy intuitív tudás, akkor a világegyetem nem működne", mert a világegyetem kibontakozása az ősi anyag kölcsönhatásán alapul (qi) és alapelvek (li), és ezeket az alapelveket úgy kell értelmezni, hogy azok az Univerzális Elmeben rejlenek (amelyet mindenki megtestesít) (Chang, 13). Pontosabban, amikor a Dao úgy értelmezzük újra, hogy a kozmosz rendezett és értelmes természete természetesen e eredeti tudat racionális működéséből fakad. Más szavakkal, a világ érthető, mert a legfőbb alapelv egy racionális intelligencia:

Az intelligencia kitölti az univerzumot. A fizikai testében bebörtönzött embert néha elkülönítik az érthetőségtől. Ennek ellenére intuitív tudása a kozmosz és az istenek irányító erejét jelenti. Ha az univerzumban nincs emberi értelem, ki tanulmányozná a mennyek titkait? Ha a földön nem lenne emberi intellektus, ki tanulmányozná a terra firma érzékenységét? Ha az istenek nem tudtak volna az emberiségről, hogyan tudnák felfedni magukat vagyonban és szerencsétlenségben? A menny, a föld és az istenségek nem lennének létezőek, ha elkülönülnének az emberi értelemtől. Másrészt, ha az ember értelmét elválasztják a mennytől, a földtől és az istenségektől, hogyan tudná gyakorolni a funkcióit? (Wang Yang-ming, idézett Changban, 14-15).

Wang elméletei - bár eredetiek - nagy befolyással voltak Zhen Dexiu (1178-1235), Zhu Xi tanulójának írásaira, akik kibővítették a mester elméjének megértését (xin) és alapelvek (li). Zhen megfogalmazása szerint:

Két elménk van, az első a normál emberi elme-szív, amely közvetlenül kapcsolódik az anyag-energia sajátos felruházásához qi. Az elme-szívünk második aspektusa bizonytalanabb, és magát az Út elme-szívét azonosítja, az elme-szív azon aspektusát, amely a megfelelő ápolás során hozzáférést biztosít a kozmosz normatív alapelveihez (Berthrong, 116).

Ilyen módon Zhen posztulálta a kapcsolatot a Dao és az emberi elme, amely Wang rendszerében valódi személyes azonosításgá vált.

Meg kell jegyezni, hogy ez a rendszer elkerüli a szolipsizmust vagy a relativista egzisztencializmust, mivel a kínai gondolkodás - ellentétben nyugati és perzsa társaikkal - nem jellemzi a dualizmust. Ehelyett a folyamatos fluxus folyamatának tekintik, ahol a minta és az anyag / energia dinamikusan és elválaszthatatlanul összekapcsolódnak (hasonlítsuk össze például a yin-yang által bemutatott polaritás gondolatát az anyag és a szellem klasszikus nyugati ellentétével). A világ (amint azt Wang állította) lélekben létezik, ám ez a mentális világ megoszlik az emberek között (ezt intuitív módon bizonyítja rá adott közös válaszunk). Mivel érzékeink és elménk bizalmatlansága miatt a nyugati filozófia örökölte a görögöket, Wang filozófiája nem váltotta ki a derékszögű vagy a kanti szkepticizmust, mivel maga a világ mintázott természete az eredeti tudat bizonyítékának tekinthető. Ezenkívül a szolipszizmusba való filozófiai süllyedést elkerülte a (inter) kapcsolatoknak a kínaiak általi hangsúlyozása is (a Nyugat radikális individualizmusa felett), ami teljesen diszkrét és független személyek gondolatát félelmessé teszi.

Etika és gyakorlat

Amint az a fenti életrajzból kiderül, Wang Yang-ming fáradhatatlanul támogatta a konfucianizmust, és mindegyikét miniszter, tábornok, tudós és tanár szerepében viseli. Két elsődleges doktrína révén sikerült áthidalnia az idealista kozmológia és a szigorú gyakorlat-orientáció közötti szakadékot: a gondolat és a cselekvés egységének elméletét, valamint az erény kiterjesztésének a hangsúlyát.

Az első esetben Wang azzal érvelt, hogy a racionalizált kozmoszban a tudás és a cselekvés nem különálló műveletek. A világ megértése minden emberi életben implicit és explicit döntések sorozatával, valamint diszkriminációval jár. Másként fogalmazva: a világ, amelyen kölcsönhatásba lépünk, olyan világ, amelynek alkotórészeit már értékeljük és kategorizáljuk. Példaként Wang azzal érvelt, hogy "a rossz szag illata a tudáshoz vezet, miközben a rossz szag gyűlése cselekedetet von maga után. Mindazonáltal, amint valaki rossz szagot érzékel, ezt már utálta. nem érzi a rossz szagot, még akkor sem, ha látja az előtte lévő szagú tárgyat, tehát nem utálja. Ez azt jelenti, hogy nem ismeri a rossz szagot "(Wang, I: 5, 10. o.). Amint látható, Wang az érzékszervi világot (és az abból felhalmozódott tudást) az emberi megismerésre és intelligenciára alapozva látja. Ugyanakkor kiterjeszti ezt a modellt a társadalmi cselekvésre is: "Tegyük fel, hogy azt mondjuk, hogy az így-és-így ismeri a gyermeki jámborságot, és így-az-úgy ismeri testvéri tiszteletét. Valójában gyakorolták a gyermeki szánalmat és testvéri tiszteletet, mielõtt lehet. Nem kell azt mondani, hogy ismerik a gyermeki szánalmat és testvéri tiszteletet pusztán azért, mert szavakkal mutatják meg őket ". Ilyen módon Wang az etikai tudást az etikus cselekvés szinonimájának tekinti, amennyiben az egyik nem létezik a másik nélkül. Végül azt a következtetést vonja le, hogy "a tudás a cselekvés és a cselekvés iránya, a tudás erőfeszítése, és hogy a tudás a cselekvés és a cselekvés kezdete a tudás befejezésének" (Wang, I: 5, 11. o.). E filozófiai előadással Wang Yang-ming képes volt leírni egy idealista kozmoszt, de egyidejűleg hangsúlyozni a világi cselekvés szükségességét.

A második út, melyet Wang kozmológiájának az etikai gyakorlatban alapozására használt, az volt, hogy elméletét kiterjesztette a jóra. A veleszületett emberi jóság menci gondolatára építve Wang azzal érvelt, hogy ez a veleszületett tudás a gyakorlat révén tisztítható, végül felfedve az ember elméje és az eredeti elme (az Dao a mennyből).

Az embernek azt kell érteni, hogy "rendelkezik annak a jövedelemnek a veleszületett tudásával, amelyet nem kell kívülről keresni. Ha azt, amely a veleszületett tudásból származik, nem akadályozzák meg az önző ötletek, az eredmény hasonló lesz a következő mondáshoz:" Ha az ember teljes mértékben fejleszti az érzését a vágyak, az emberiség (ren) több lesz, mint amennyit valaha is gyakorolni tudott ”. A hétköznapi ember azonban nem mentes az önző ötletek akadályától. Ezért erőfeszítéseket igényel a tudás kiterjesztésére és a dolgok vizsgálatára az önző ötletek leküzdése és az elv helyreállítása érdekében. Akkor az elme veleszületett tudásának képességét már nem akadályozzák, hanem mindenhol behatolhatnak és működhetnek. Az ember tudását ezután kibővítik. A tudás kiterjesztésével az akarat őszinte lesz "(Wang, I: 8, 15).

A akarat őszintesége végül erkölcsi tökéletességhez vezet, mivel az ember nem vágya magát és mások számára hátrányos dolgokat. Ebből a célból azt állítja, hogy „annak követése, amit az ember szíve kíván, anélkül, hogy megsértenénk az erkölcsi elveket, pusztán azt jelenti, hogy az elme teljes éretté vált” (Wang, I: 53, 43). Más szavakkal: az erkölcsi cselekedetek velejáróan akkor lépnek fel, amikor az ember "kiterjeszti a jót". Valódi konfuciánus módon, Wang nem engedi, hogy ezek az elképzelések vonják le a klasszikusok tanulmányozásának fontosságát, bár vigyáz, hogy az üres szöveges tudomány hiábavaló, mivel „ha valaki nem ért valamit vagy nem tudja azt gyakorlatilag átültetni, akkor ezt meg kell visszatérni magadhoz, és saját elméjében próbálja meg személyesen ezt megvalósítani "(Wang, I: 31, 32). Ehelyett ezeket a szövegeket útmutatóknak kell tekinteni a "jó kiterjesztése" iránti törekvésben, mivel "az, amit a négy könyv és az öt klasszikus beszél, nem haladja meg az elme lényegét".

Végül Wang vitatta Zhu Xi a Nagyszerű tanulás, azzal érvelve, hogy az "őszinte akarat megfogalmazása" sokkal fontosabb, mint a "dolgok kivizsgálása" (ge wu). Mint ilyen, a fentebb támogatott etikai gyakorlatokon kívül Wang azt javasolta, hogy tanulói töltsönek időt csendes ülésben (靜坐 jìngzùo) annak érdekében, hogy kiküszöböljék az önző vágyakat, amelyek elárasztják az elme jóságának megértését. Habár hasonlít ez a gyakorlat és a Chan (Zen) meditáció gyakorlata a buddhizmusban, Wang Yang-ming csendes ülése soha nem vesztette figyelmét erre a világi etikára és a társadalmi aktivizmusra.

Wang Yangming hatása

Wang Yangming filozófiai iskolája óriási aggodalmat váltott ki a neok Konfucianus gondolataiban. Végül az alapító halála után évek óta nyilvános elfogadottságot szerzett, utódai közel egy évszázadig uralkodtak az intellektuális szférában (bár soha nem jelentették meg Xi Zhu munkáját hivatalos ortodoxiaként). Sajnos a jó "természetes kiterjesztése" elképzelése megrongálódott az úton, lehetővé téve mindenféle demagógus számára, hogy veszélyes és erkölcstelen cselekedeteket hajtsanak végre tévedhetetlen "Eredeti elmék" címén. Ez ahhoz vezet, hogy iskolája Kínában általános diskreditációba került, ahol évszázadok óta ezt nagymértékben figyelmen kívül hagyták. A modern időszakban ötleteit feltűnő új konfuciánusok nevezték ki (nevezetesen Xiong Shili és Mou Zongsan), akik Wang Yangming ötleteit használják kiengesztelődés a konfuciánus ortodoxia és a nyugati filozófia között.

Ezenkívül Wang Yangming forradalmi elképzelései Kínán kívül is hatást gyakoroltak, ahol olyan kiemelkedő japán gondolkodókat inspiráltak, mint Motoori Norinaga, aki azt állította, hogy a sintó istenségek miatt a japán embereknek csak intuitív képességük van a jó és a rossz megkülönböztetésére komplex racionalizálás nélkül. . Wang gondolatiskola (Ōyōmei-Gaku Japánul is) nagymértékben befolyásolta a szamuráj etika fejlődését Japánban.

Irodalom

  • Berthrong, John H. A konfuciánus út átalakulásai. Boulder, CO: Westview Press, 1998. ISBN 0813328047.
  • Chan, Wing-tsit. "Mit gondol a Wang Yang-Ming Chu Hsi-ről" Chu Hsi: Új tanulmányok. Honolulu: University of Hawaii Press, 1989. ISBN 0824812018.
  • Chan, Wing-tsit. "Dinamikus idealizmus Wang Yang-mingban" Forráskönyv a kínai filozófiában. 654-691. Princeton, NJ: Prineceton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: a 16. századi kínai idealista filozófus. New York: St. John's University Press, 1962.
  • Cua, Antonio S. A tudás és a cselekvés egysége: Tanulmány Wang Yang-ming morális pszichológiájáról. Honolulu: University of Hawaii Press, 1982. ISBN 0824807863.
  • de Bary, Wm. Teodór. "Wang Yang-ming: Sagehood és én" Saját magának tanulás: esszék az egyénről a neokonfúciás gondolkodásban. New York: Columbia University Press, 1991. ISBN 0231074263.
  • Wang Yang-ming. Utasítás az élethez és más neokonfucianus íráshoz. Wing-tsit Chan fordította és jegyzeteivel. New York: Columbia University Press, 1963.

Pin
Send
Share
Send